Нас изгоняют из святой атмосферы и места, близкого к куполу небес, и из блаженной жизни, которой мы жили там, и обрекают на заключение в жилищах столь низких и презренных, как эти… Какие ненавистные вещи мы должны будем делать, чтобы удовлетворять нужды этого тела, которое так скоро должно погибнуть! В наших глазах будет очень мало места, чтобы воспринимать вещи, мы будем видеть все только посредством жидкости, содержащейся в этих шарах, и когда мы будем видеть Небо, нашего праотца, то, сжатые в такие тесные пределы, мы никогда не перестанем стонать. И даже если мы что-то увидим, мы не увидим этого полностью, ибо, увы, мы осуждены на темноту. И когда мы услышим звуки ветров, наших родичей, дующих в воздухе, мы глубоко загорюем о том, что не дышим в унисон с ними. Нашим местом обитания, вместо этого мира вверху, будет человеческое сердце, вещь очень малой величины. О, мы несчастные! Чем заслужили мы такое наказание?“»[15]

Помимо огромной эмоциональной силы написанного, нас поражает множество упоминаний о состоянии, в котором живут души, как газообразном или молекулярном. «Вы, эфир и воздух, и священное дыхание жизни Того, кто один лишь правит… Нас изгоняют из святой атмосферы, из места близкого к куполу небес… и когда мы услышим звуки ветров, наших родичей, дующих в воздухе… мы глубоко загорюем о том, что не дышим в унисон с ними…» Воздух, атмосфера, дыхание – это материя в молекулярном состоянии, и весь отрывок, кажется, старается передать мучение сознания, переносимого из молекулярного тела в ограничения клеточного тела. Особенно поражает идея сужения восприятия, которое на молекулярном уровне обнимало предметы, но на клеточном они видны только с одной точки зрения, уменьшенные перспективой, но и тогда только «посредством жидкости, содержащейся в этих шарах», а не прямым контактом и проникновением.

Этот отрывок с большой силой подчеркивает ту идею, что переживания души принадлежат истинному миру, миру, который есть всегда, но из которого люди изгнаны до тех пор, пока они остаются в физическом теле. Каким бы поэтическим оно ни казалось, не может быть более точного описания отношения между материями этих двух тел. Наука говорит, что молекулярный мир пронизывает клеточный, а электронный мир пронизывает молекулярный. Эти три мира всегда со-существуют. Но если более тонкие миры способны проникать в более грубые, как свет может проникать через стекло, или запахи могут проникать в масло или молоко, то предметы более грубой природы не имеют возможности вхождения в более тонкие. Они исключаются так же явно, как для верблюда исключено пройти через игольное ушко.

И все же, если эти миры все время существуют и в каждый момент пронизывают каждое живое существо, и если жизнь в них настолько свободнее, чудеснее, великолепнее, божественнее и просветленнее, чем все известное нам в этом мире, то нам не остается ничего другого, как только томиться по невозможному и вопрошать, не существует ли и в самом деле пути, ведущего из нашего физического мира в те миры, – пути, по которому можно пройти туда даже до смерти?

Только такое томление может привести нас к правильному пониманию жестокого афоризма, что обычный человек во время физической жизни не имеет сознательной души, и того, почему создание такой души в этой жизни является величайшей задачей, которую он только может предпринять. Ибо душа – это тело человека в невидимом, или молекулярном, мире. Из всего сказанного становится несомненным, что человек обычно не живет в этом мире и не способен даже вообразить, на что это похоже – жить в нем. Либо его душа еще не рождена, как утверждают тексты, либо, если она существует где-то, человек еще не знает, как в ней жить.