Во внешнем мире прана восходит солнцем, которое помогает пране зрения. Божество же Земли поддерживает прану в людях. В пространстве между небом и землей находится Самана, а ветром является Вияна. Жизненный огонь – Удана. Когда этот жизненный огонь в человеке угасает, он переходит к новому воплощению; его сопровождают пять чувств его, сосредоточенные в манасе. Последней мыслью своей он соединяется с праной. Прана вместе с Уданой и Атмой ведут его в мир, созданный его желаниями. Кто знает прану, не остается без потомства, он становится бессмертным».

Прана не покидает человека и во время сна. «При закате солнца все лучи снова возвращаются в солнечный путь и соединяются; при восходе же они вновь рассыпаются в разные стороны. Таким же образом все собирается в высшем начале [Высшем по отношению к пране], манасе, и человек уже больше не слышит, не видит, не воспринимает ни запаха, ни вкуса, не осязает, не говорит, не берет, не воспроизводит, не выделяет, не ходит, а как говорят – спит. В [теле] не спят одни жертвенные огни праны: апана – огонь домашнего очага, вияна – южный жертвенный огонь; от огня очага происходит восточный огонь. Самана [“сливающей”] она называется потому, что объединяет жертвенные возлияния – вдыхание и выдыхание. Манас – воздающий жертву, удана – плод жертвы, к Брахме она ежедневно приводит воздающего жертву. И тогда (во сне) божественный манас испытывает свое величие: все, что он раньше видел, он видит вновь, что раньше слышал, слышит вновь, что испытывал в разные времена и в разных местах, испытывает вновь. Он все переживает, виденное и невиденное, слышанное и неслышанное, ибо он – все.

Но когда манас окружен светом, то уже больше снов не видит, и тогда в теле царит счастье. Как птицы летят к дереву, в котором их приют, так все направляется к Атману».

Прана находится во всем и везде, когда прана покидает тело, тело умирает.

Считается, что внутри тела находится бессмертный дух, или Пуруша, из которого исходят шестнадцать частей. По одному из мифов, как-то Пуруша размышлял о том, «с чьим уходом он будет уходить и с чьим пребыванием будет оставаться. И тогда он сотворил прану, из праны веру, эфир, воздух, свет, воду, землю, органы чувств, манас и пищу, из пищи силу, воздержание, мантры, действие, миры и в мирах – имя. Как реки, текущие к океану, вливаются в него и теряют свои имена и очертания, так что о них говорят: “Они в океане”, так и шестнадцать частей направляются к Пуруше, достигают его и в нем теряют имена и очертания, и о них говорят, что “они в Пуруше”. Пуруша же стоит выше всех частей, он бессмертен». Иначе, энергия – порождение мирового сознания, начало движения.

Согласно Субала-Упанишаде, «в середине сердца – красный мясной шарик, в котором малый белый лотос расцветает во все стороны, подобно красному лотосу.

В сердце десять отверстий, в них помещены праны.

Когда [йогин] соединяется с праной, тогда видит реки и города, многие и различные.

Когда соединяется с вьяной, тогда видит богов и риши.

Когда соединяется с апаной, тогда видит якшей, ракшасов и гандхарвов.

Когда соединяется с уданой, тогда видит божественные миры, богов, Сканду и Джаянту.

Когда соединяется с саманой, тогда видит божественные миры и богатства [всех видов].

Когда соединяется с вайрамбхой, тогда видит [все, до того] виденное, слышанное, вкушенное и невкушенное, сущее и не-сущее – все видит.

Здесь эти десять и десять артерий.

В каждой из них по 72 тысячи артерий: [там], где этот Атман спит и производит звуки.

Когда же спит во втором «слое», тогда видит и этот мир, и будущий, распознает все звуки.