Говоря о восприимчивости, я имею в виду, что внутренне нужно снова стать детьми.
Вспомните Иисуса, повторявшего своим ученикам: не став как дети, вы не сможете попасть в Царство Божие. Он имел в виду именно восприимчивость. Ребенок восприимчив, ибо он ничего не знает, а не зная, воспринимает. Старик невосприимчив, он слишком много знает, а зная, закрывается. Ему следовало бы заново родиться, умереть для прошлого и вновь походить на ребенка: не телом, конечно, а сознанием; запомните, не становиться ребенком, а быть как ребенок. Быть взрослым, зрелым, но невинным.
Только так происходит познание, познание истины жизни, открывающейся нам повседневно. Только так мы узнаем Гостя, стучащегося в нашу дверь изо дня в день, из года в год. Однако мы настолько поглощены внутренней болтовней и размышлениями, что не слышим стука.
Слышишь ли ты далекую кукушку? А щебетание птиц? Это и есть восприимчивость. Это состояние погружения в тишину, полнейшую тишину; никакого движения, ничто не движется, но ты не спишь, ты все осознаешь, все контролируешь. Когда тишина и сознание встречаются, смешиваются и превращаются в единое целое, появляется восприимчивость. Восприимчивость – это важнейшее религиозное качество.
Будь как ребенок. Представь, что ты ничего не знаешь, тогда тишина придет сама по себе, и великая осознанность тоже. Тогда жизнь станет благословением.
На Западе нам постоянно твердят: «Не сиди, делай что-нибудь!» А Будда сказал бы: «Ничего не делай, просто посиди!» Неосознающий реагирует, а осознающий наблюдает. А как же непринужденность? Совместима ли непринужденность с наблюдением?
Вне сомнений, Будда сказал бы: «Ничего не делай, просто посиди!» Но это лишь начало пути, а не конец. Когда научишься стоять, когда научишься погружаться в полную тишину, не двигаться и не отвлекаться, когда будешь знать, как просто сидеть молча, ничего не делая, тогда приходит весна, и трава растет сама. Не забывай, что трава растет!
Действие не исчезает, трава растет сама. Будда не становится пассивным; в нем совершается великое действие, хотя субъекта действия нет. Субъект исчезает, а действие продолжается. А когда нет субъекта действия, то действие становится непринужденным; по-другому не бывает. Именно субъект мешает непринужденности.
Субъект означает эго, а эго означает прошлое. Когда мы действуем, мы действуем из прошлого, основываясь на накопленном опыте, опираясь на выводы, сделанные ранее. Как в таком случае можно быть непринужденным? Прошлое доминирует, оно не дает узреть настоящего. Наши глаза так наполнены прошлым, дым прошлого настолько густой, что застилает глаза. Ничего не видно! Мы почти слепы: слепы из-за дыма, слепы из-за накопленного опыта, слепы из-за знания.
Знающий человек – самый незрячий в мире. Он действует исходя из своих знаний, он не видит сути вещей. Он просто механически действует. Человек обучился чему-то, в нем развился готовый механизм, и он действует в соответствии с ним.
Есть известная история на эту тему.
В Японии враждовали два монастыря, и вражда эта тянулась веками. Священники были такими непримиримыми врагами, что даже не желали смотреть друг на друга. Встретившись на дороге, они всегда отворачивались. Встретившись на дороге, они сразу замолкали; столетиями представители этих монастырей не общались друг с другом.
У обоих священников были мальчики, исполнявшие небольшие поручения. Церковники опасались, что дети в конце концов начнут дружить.
Один священник поучал мальчика:
– Помни, что они наши враги. Никогда не разговаривай с мальчиком из того монастыря! Это опасные люди, бойся их как болезни, бойся их как чумы. Избегай их.