Уровень Смыслов

Уровень смыслов, по сути, это уровень плоскостного мышления. Когда мы выходим на него все известные нам слова или большинство известных слов соединяются в единое целое, образуют «поле», на котором можно рисовать самые разные фигуры. А «фигуры» это и есть «смысл» того, что мы хотим сказать или сделать – понятно, что качество фигур может быть разным. Если фигура нарисована четко, то есть если смысл нам ясен, нужные слова притянуться сами собой – равно как и нужные действия. А если нет, то слова придется подбирать и действовать почти вслепую.

Можно сказать, что уровень плоскостного мышления – это уровень понимания – когда мы чувствуем «фигуру» в своем сознании, то можно использовать разные слова для того, чтобы «оживить её» – нас смогут понять в любом случае. А нередко бывает так, что никакой фигуры нет – человек не понимает того, о чем он говорит, сказанное им только набор слов, который он заучил для того, чтобы «производить впечатление». Проблема в том, что даже если я чувствую «фигуру» как единое целое, я не могу передать её в такой форме – мне надо вновь разобрать её на слова, чтобы мой собеседник смог её собрать – понятно, сколько проблем возникает на этом этапе.

Тем не менее плоскостным уровнем мышления я могу управлять произвольно – могу вычленять суть сказанного и работать с этой сутью. При этом осознаю то знание, которое в моем сознание есть, знаю, например, что я знаю физику и химию и могу это знание использовать. Но есть ещё более высокий уровень мышления, когда мы реально общаемся с самим собой на другом уровне – со своим срединным я. Это уровень объемного мышления уровень откровения, которым мы не можем управлять, можем только «внимать ему». О технике перехода на этот уровень я уже говорил – надо слышать то, что происходит внутри сознания и записывать то, что мы услышали. Каждое описание такого рода это мост, соединяющий нас со срединным, я и когда эти мосты станут достаточно устойчивыми, может произойти соединение со своей сердцевиной – то, что называют сахаджи самадхи. Можно воспринимать все, что происходит вне тебя – это не медиативная практика и все что происходит внутри тебя и все это воспринимать одновременно.

Уровни мышления отличаются в том числе по уровню «шума» – он сильнее всего на уровне точечного мышления, а на верхнем уровне – на уровне объемного мышления мы погружаемся в абсолютную тишину, поэтому и можем осознать все одновременно. И не только осознать, но и сделать – на этом уровне мы четко видим к чему приведет любое наше действия, видим, что нужно сделать чтобы получить желаемый результат и так далее. Это один из коротких путей – установить тишину в своем сознании – тогда Тело Искры пробуждается и становится главным телом.

Для того, чтобы это сделать нужно сначала услышать «шум», который и является главным фоном нашего существования. Именно он управляет нашим внутренним монологом, образует завесу помех, через которые наши мысли не всегда могут пробиться. Чем труднее нам думать, тем громче шум – и наоборот. Напрямую с ним справиться сложно – равно как и остановить внутренний монолог, но можно использовать эффект Наблюдателя. Мы говорили о том, что наблюдатель переводит все в корпускулярную форму, а «шум» в этой форме существовать не может. И если мы будем за ним наблюдать достаточное количество времени он затихнет сам собой.

Сначала остановите привычный ток мыслей – для этого достаточно в них не вовлекаться. Наблюдайте за ними со стороны до тех пор, пока они не станут почти неслышимыми. А потом постарайтесь уловить то, что за ними стоит – это похоже на непрерывный гул. Который и не позволяет нам перейти в сахаджи самадхи «простым путем» – мы не можем управлять тем, что не чувствуем. А «шум» мы не чувствуем – он для нас настолько привычен, что и воспринять его нам сложно. Тем более, что мы не знаем, что нужно делать.