В известном хадисе Посланник Аллаха (С) говорит: «О Али, я сражался за танзиль, а ты будешь сражаться за тавиль». Танзиль означает «ниспослание». Имеются в виду внешние смыслы Книги, её слова, её внешняя форма. Посланник Аллаха (С) сражался за признание Книги со стороны людей своего времени, а Али (А) будет сражаться за её истинное и внутреннее толкование для людей всех времён.

И тут надо отменить следующий принципиально важный момент. Дело в следующем: то, что было связано с танзилем, отменено. Связь аятов Корана с теми или иными поступками или словами арабов того времени не имеет значения для нас – она была отменена, когда Али (А) после смерти Пророка (С) вступил в свои права и принёс тавиль. Приведу один пример. В Коране много раз говорится об арабских божествах той эпохи – Ал-Лат и Уззе, Джибте и Тагуте. Этих божеств давно нет, и если толковать аяты, говорящие о них, на уровне танзиля, то получится так, что они уже не имеют смысла, никак не относятся к нашей эпохе, говорят о давно отменённых вещах. Но на уровне тавиля эти идолы продолжают существовать и имеют непосредственное отношение к нашей эпохе, потому что под ними подразумеваются враги Ахль уль-Бейт. Так сказано в хадисах Имамов (А).

Проблема Ислама в том, что переход к стадии тавиля не произошёл. Али (А) сражался за тавиль, но был убит, потом были убиты Хасан (А), Хусейн (А) – и умма застряла на стадии танзиля, то есть каких-то деяний или слов диких арабов того времени, а муфассиры Корана, отвернувшиеся от мудрости Ахль уль-Бейт, наполнили свои тафсиры массой глупостей и примитивных анекдотов.

Эти муфассиры толкуют Коран в соответствии с внешней языковой формой, не понимая, что его словесная форма не является доводом. Коран пришёл из гейба, из мира сокровенного, и его смыслы восходят туда же. И доводом в его толковании и понимании могут быть только слова его истинных толкователей, то есть Ахль уль-Бейт. А потому, как мы уже видели, в самом начале Корана говорится не об «этой Книге», то есть не об этом внешнем словесном Коране, который вы держите в руках, а о «той Книге» – то есть о говорящем Коране, об Имаме, несущем тавиль Корана: «Та Книга, нет в ней сомнения, – руководство для богобоязненных» (2: 2). «Но не знает его тавиля никто, кроме Аллаха и твёрдых в знаниях» (3: 7), – и «твёрдые в знаниях» – это Имамы (А).

Такова программа тавиля, которая раскроется при приходе Имама времени, Каима рода Мухаммада: «Неужели ждут они чего-либо, кроме тавиля этого?В тот день, когда придёт его тавиль, скажут те, которые забыли его раньше: „Приходили посланники нашего Господа с истиной“» (7: 53). В тафсире Кумми читаем: «Это будет при приходе Каима» – то есть при приходе Имама Махди будет явлен тавиль, истинное толкование Корана, но он сам и есть этот тавиль. «Придёт его тавиль» – то есть придёт Имам. И когда Али (А) сражался за тавиль, это означает, что он сражался за самого себя, потому что он и есть тавиль: «Это Коран молчащий, а я – говорящий Коран», как сказал он в день Сиффин.

Итак, внутреннее значение слова «салят» – это вилаят Ахль уль-Бейт. И, как всегда, между внешним и внутренним смыслом аята Корана нет никакого противоречия или расхождения, потому что салят как намаз, как ритуальная молитва – это мазхар или проявление Вилаята.

Мы говорим тут о кораническом слове «салят». Часто для обозначения ритуальной молитвы в исламе также используется персидское слово «намаз». Этого слова нет в Коране, но оно вошло в лексикон для обозначения молитвы. «Намаз» происходит от древнеперсидского ниманге