Специфический характер раннехристианских изображений ставит ряд важных проблем, с которыми сталкиваются исследователи. Существует проблема интерпретации как смысла самих символов, так и общего назначения произведений изобразительного искусства в раннем христианстве. Неоднозначность возможных решений порождает споры между представителями разных христианских конфессий. Например, существуют расхождения относительно истолкования смысла определенных типов раннехристианских изображений, как обозначающих евхаристическую тему. Так, один из самых распространенных знаков – изображение рыбы, толкуется православными не только как символ Христа (поскольку включает в себя 5 монограмм, относящихся к Христу) или символ христианина (Христос – «Рыбарь всех смертных», который спасает их «из моря нечестия»; или апостолы – рыбари), но и как символ евхаристии. Подчеркивается, что рыба есть не просто символ Христа, а символ Спасителя, спасающего через таинство, – «через таинство причащения, ибо рыба есть пища… и через таинство крещения, ибо она живет в воде»^>8. Преумножение хлебов также трактуется как евхаристическая тема. В качестве примера часто приводится изображение рыбы с корзинами, наполненными хлебом, на спине^>9, (рис. 7) Протестантские ученые, высказывая сомнение в истинности таких интерпретаций, полностью отрицают евхаристическое значение этих символов.

Католические авторы порой придерживаются противоположной крайности. Усматривая в раннехристианском искусстве отображение разработанной и законченной системы вероучения, они причисляют к темам, обозначающим таинства, еще более широкий круг изображений, чем православные. Так, Д. Вильперт, известный католический исследователь катакомб, во многих случаях зачисляет в категорию «умножения хлебов» сцены, в которых изображена лишь «небесная трапеза как ознаменование райского блаженства»^>10.

Мнения представителей разных конфессий расходятся не только в отношении частного истолкования отдельных объектов. Отличается и понимание общего смысла и значения искусства в раннем христианстве. Православные и католические исследователи ищут и находят в катакомбной живописи не только начало длительной традиции изображения портретных исторических типов, но и начало традиции почитания священных изображений, и определенное выражение вероучебных истин. По словам Л. Успенского, «первохристианское искусство есть искусство литургическое и догматическое, подлинное духовное руководство»^>11. Протестантские авторы отрицают в раннехристианских памятниках любые проявления «сакраментализма», пытаясь доказать ссылкой на раннее христианство правильность собственного отношения к предметам изобразительного искусства. Такие выдающиеся представители римской школы археологии как Д. Вильперт и О. Марукки стремились доказать, что основные элементы римско-католического вероисповедания, подтверждаются данными христианской археологии. Протестантская школа, у истоков которой стояли Г. Литцманн и Ф. Дэльгер, настаивала на том, что изучать материалы раннего христианства необходимо в общем культурном контексте, а не в свете «традиции», и в 30-40-е годы XX в. стала ведущей. Надо отметить, что не только стремление разоблачить ошибки католиков, но и общая критико-скептическая направленность протестантских школ, близость их позиций к рационализму, позволила установить изначальное искажение датировок и неправильность интерпретаций, которые в последние десятилетия были признаны также и католицизмом. По мнению протестантских критиков, опираясь в интерпретации на церковную традицию, римская школа вынуждена была экстраполировать поздние, то есть развитые и хорошо изученные формы на ранний период, предполагая устойчивость и даже неизменность «традиции». Это допущение вело к хронологическим и смысловым натяжкам. Хотя сейчас такой подход уже не имеет прежнего влияния в христианской археологии, однако рецидивы «конфессиональной методики» встречаются и на протяжении второй половины XX в.