Веди себя так же, как больной на приёме у врача, —

Сделай подношение и слушай учения Дхармы.

Нам следует слушать учения должным образом – освободившись от трёх изъянов сосуда и шести загрязнений.

Вне зависимости от того, фокусируемся мы на учении или нет, если впадаем в сонливость, то внимание рассеивается или отвлекается на посторонние мысли и мы становимся подобны перевёрнутому сосуду – внутрь такого сосуда не попадёт ни капли дождя нектара[4], как бы он ни лил снаружи.

Если после того, как мы выслушали наставления, мы не принимаем их в самое своё сердце и не делаем их объектом постоянного размышления, то со временем они забываются и мы становимся подобны сосуду с протекающим дном – в такой сосуд если и попадает дождевая вода, пока он стоит на земле, то, стоит его лишь поднять, вся она выльется через дыры.

Если нас переполняют тревожащие эмоции и мы ощущаем гордыню от того, что нам снова удалось присутствовать на учении, то мы становимся подобны сосуду, в которой добавлен яд, – его можно до краёв наполнить водой, но она будет абсолютно непригодной для питья.

Этих трёх изъянов необходимо избегать всеми силами. В «Сутре запредельной мудрости. Среднее изложение» об это сказано так:

Слушайте как должно, внимательно, и всё запоминайте, тогда я соглашусь вас учить.

И далее:

Слушайте, как должно, не вовлекаясь в тревожащие эмоции;

Слушайте внимательно, не переворачивая сосуд вверх дном;

Сохраняйте учение в памяти, не позволяя ему вытечь.

В тексте «Подробное логическое обоснование» сказано:

Не подобает слушать учения:

• Под воздействием гордыни,

• Без преданности,

• Без интереса,

• Отвлекаясь на внешнее,

• Погружаясь внутрь ума,

• Поддавшись унынию.

• Всё это считается загрязнениями.

Таким образом шесть загрязнений, которые могут возникнуть при слушании учения, – это:

• Испытывать гордыню в силу второстепенных благоприятных обстоятельств – например, кичиться своими достойными предками.

• Не чувствовать должных веры и преданности учителю и учению.

• Не ощущать искреннего устремления следовать по пути Дхармы.

• Позволять уму отвлекаться на внешнее.

• Чрезмерно направлять шесть сознаний восприятия внутрь – так, что мы перестаём понимать слова и смысл того, что объясняется.

• Поддаваться печали и унынию.

Нам следует устранить эти шесть загрязнений и слушать учения должным образом, тренируя соответствующие качества, как описано в «Сутре, испрошенной Субаху»:

Воспринимай учителя, дарующего учения Дхармы, как бесценное сокровище.

Воспринимай учения как драгоценность, исполняющую желания.

Воспринимай возможность слушать учения как редко выпадающую удачу.

Воспринимай возможность запомнить учения и размышлять о них как нечто несущее огромную пользу.

Воспринимай понимание смысла Дхармы как что-то, чего тебе не обрести ещё сотни жизней.

Воспринимай тех, кто отказался от поиска учений, как глупцов, выбросивших в помойку нектар и пытающихся наслаждаться ядом.

Воспринимай тех, кто слушает учения и размышляет о них, как людей, которые в будущем достигнут всех поставленных целей.

И так далее.

Таким образом, зародив надлежащее устремление и поддерживая совершенное памятование, мы медитируем следующим образом. Мы представляем, что место, где все собрались для получения учения, обладает всеми характеристиками чистых земель будды. В этой чистой земле мы представляем здание, в котором проходит учение, – и это не обычное здание, а дворец великого освобождения, украшенный «драгоценностями сущности пространства»^>2, возникший вне обычных измерений из спонтанного сияния изначальной мудрости