«Сохраняйте свой разум светлым и чистым, как огромное небо, великий океан и самая высокая вершина, пустым от всех мыслей. Всегда сохраняйте ваше тело полным света и тепла. Заполните себя силой мудрости и просветления».
«Все законы неба и земли живут в тебе. Жизнь сама по себе есть истина, и это не изменится никогда».
(Морихей Уэсиба)
Состояния ума, которые не содержат истинного знания, Патанджали (автор йога-сутр) определяет в пяти категориях:
1. Прамана (образец или идеал), соотносительно с которым определяются или оцениваются вещи и ценности. Его принимают на основании непосредственного доказательства, то есть восприятия, либо вывода, заключения, либо авторитетного свидетельства или сообщения, когда источник сведений проверен и оказался надёжным и достоверным.
2. Випарьяя (ошибочное мнение, ложность которого выявляется впоследствии). Например, это может быть неправильно поставленный диагноз, исходя из определённых симптомов.
3. Викальпа (фантазия или воображение, опирающееся только на слова, не имеющее никаких реальных оснований).
4. Нидра (сон).
5. Смрити (память, сохранение впечатлений от пережитого).
Например, человек видит, как другие люди что-то шепчут друг другу и смотрят при этом на него. У него появляется мысль, что они говорят о нём и его осуждают, но это может быть совсем не так. Здесь у человека возникает ошибочное мнение и включается фантазия или, возможно, сохранение впечатлений от пережитого, если когда-то подобное было и опасения человека тогда подтвердились.
Система йоги учит тому, как очистить свой ум, убрать все его колебания и достичь единения с Богом.
Патанджали выделил восемь ступеней йоги, посредством которых можно достичь просветления (состояния Самадхи). Самадхи – это восьмая ступень йоги.
Первая ступень – Яма. Это самоограничения и принципы жизни по отношению к внешнему миру, но и к себе тоже. Этические ограничения.
Содержит пять принципов.
Ахимса. Ненасилие, непричинение вреда. Это в первую очередь стремление к избавлению от враждебности, развитие милосердия ко всем живым существам, а также отсутствие злых намерений. Также нельзя насиловать себя, заставляя что-то делать через силу, идти против своей совести. Нужны усилия, но без насилия.
Сатья. Правдивость. Воздержание от лжи и самообмана, искренность. Очень важный принцип, так как дорога к Богу открыта только тем, кто имеет чистое сердце, кто не врёт себе и окружающим, живёт в истине, пытаясь постоянно уходить от иллюзий.
Астея. Неприсвоение чужого. Всё достигай своими усилиями и трудом, не бери чужого. Любые отношения должны быть обоюдовыгодными. Надо уметь договариваться, не решать вопросы насилием.
Апариграха. Нестяжательство, ненакопительство. Неприятие даров, за которые остаёшься должником. Природа даёт тебе всё необходимое на данном этапе жизни. Умение дарить от чистого сердца, не создавая себе должников.
Брахмачарья. Чувственное (плотское) воздержание. Самоограничения на пути чувственных удовольствий, контроль за семяизвержением. Нельзя высказывать сексуальные желания в пустоту.
При занятиях сексом с семяизвержением у мужчин идёт большая растрата энергии, особенно если это делается без любви женщины к партнёру. Если партнёры занимаются не сексом, а любовью (при взаимной любви и принятии друг друга), то оба напитываются энергией, очищаются тела и поля, снимаются неприродные подключения.
Далее идёт Нияма – самоограничения, правила по отношению к себе. Обеспечивают утончение природы и контроль за умом, необходимые для сосредоточения и финального погружения в Самадхи.
Содержит также пять правил.