Люди слишком материальны. Ты пытаешься сразу найти какие-то дела, утверждая, что надо поступать так, как угодно Богу. Но ты сначала разберись, что ему угодно, и поступай так. Ты пытаешься сейчас найти, как бы ты поступала, а нужно думать, отталкиваясь не от себя. Не надо обдумывать свои представления об этом, не надо думать собой, не думай как Анна, а подумай как праведник. Скажи себе: «Если я была бы праведником, я бы…» И пытайся понять, как бы ты думала и поступала; пытайся заглянуть в эту душу, увидеть эти процессы, потому что Божье может быть познано только духовидением, мистическим прозрением. Дух может быть понят только духом – не головой. Ум всегда заблуждается, поэтому анализируя, сравнивая, приводя какие-то аргументы ты никогда ничего не достигнешь. Надо уметь понять единым вздохом: а как это? Ах, вот так он живет! Я тоже так хочу! Надо увидеть это и, увидев, описать. А ты пытаешься умом: что-то вспомнить, что-то сравнить, что-то сложить. Ум – это очень глупый «организм», он всегда ошибается. Так что найди прямо сейчас душу праведника, загляни в нее, узри там все как есть на самом деле и расскажи нам. Только то, что ты увидела сама и в чем убедилась сама, станет частью твоего опыта и будет растить тебя. Надо самой это понять, самой в это вникнуть, увидеть своими собственными глазами.

Что же мы увидим, заглянув в душу праведника?

Во-первых, мы видим уверенность человека в знаниях. Если праведник что-то говорит относительно духовной области, то он уверен в этом, он знает это. В нем есть какая-то структура, которая позволяет ему знать то, что он знает, то есть он как бы духовно структурирован. И если обычные люди в духовном смысле представляют собой нечто аморфное, то праведник – нечто структурированное. Он всегда знает, что можно, а чего нельзя, как будто внутри него что-то диктует. И он не ошибается, в нем нет эгоизма. Сначала он победил эгоизм, а потом уже научился жить без него. И тогда нечто другое начало править в нем. В разных ситуациях он будет делать по-разному, и не потому, что он так думает, а потому, что нечто праведное говорит в нем. Следовательно, праведник – это человек, который руководствуется не логикой, а чутьем, интуицией, той структурой, которая в нем поселилась. Значит, эту структуру он в себе воспитал. Значит, праведник – это человек, который стал праведником вследствие воспитания в себе такой структуры и победы над эгоизмом. Праведник – это человек, победивший эгоизм и воспитавший в себе способность к интуитивному распознаванию. Видишь, как просто понять душу праведника?

Затем мы говорим о том, что когда он побеждал свой эгоизм, то пользовался чьим-то опытом; когда он воспитывал эту структуру, то перенимал ее, как художник перенимает опыт своих предшественников. Значит, мы сейчас занимаемся тем, что перенимаем опыт древних и воспитываем себя. Так мы становимся праведниками. Мы все пытаемся быть праведниками в меру своих сил. Итак, важно, что праведник поступает не по логике, но по чутью; значит, чутье у него развито, значит, духовная интуиция в нем

превалирует, он слушает ее и развивает в себе непрестанно. Таким образом, в праведнике развивается духовная интуиция, побеждается эгоизм. Ты знаешь много людей, победивших в себе эгоизм?

Анна. Нет, не знаю.

Христианин. Потому что никто не учил их побеждать эгоизм. А я знаю людей, победивших эгоизм, потому что я видел, как их учили этому. Победить эгоизм можно только тогда, когда человека этому учат. Много ты знаешь людей, которые развили в себе духовную интуицию до степени прозрения, могут касаться Христа и реально постигать по правде, то есть не заблуждаться вообще?