Были учителя, которые утверждали, что единственно правильным путём является самоубийство. И это было не только в прошлом; даже сейчас, в настоящем, имеются мыслители, которые утверждают, что вся наша Жизнь является абсурдом. На основании таких своих умозаключений, они пытались внушить своим ученикам, что если Жизнь, как таковая, значения не имеет, то остаётся только одно, что имеет значение в нашей Жизни – это наша Смерть.

Зигмунд Фрейд на этот счёт также имел свою точку зрения. Он, в частности, утверждал, что человек, как таковой, не может быть счастливым, потому что сам способ функционирования человеческого Ума производит страдания, так что в лучшем случае человеку остаётся выбор большего или меньшего страдания. Отсутствие страдания не может быть предметом выбора. Если вы должным образом приспособите свой Ум, у вас будет меньше страданий, и это – всё. Такая перспектива не покажется никому слишком обнадёживающей. То же самое утверждают и экзистенциалисты – Сартр, Камю и др. Так как сама природа Жизни есть страх, гнев, страдание, то Жизнь никогда не может быть счастливой. Самое большее, что человек может сделать, – это смело встречать всё, что она несёт, и это – всё, без всякой надежды. Ситуация, как таковая, является безнадёжной.

Во времена Будды было много таких школ. Путь Будды был средним. Будда говорил о «ни Смерти, ни Жизни»: ни привязанность к Жизни, ни отказ от неё. Скорее, это отрицание, сбалансированное ровно посередине.

«Я учил, что тому, кто считает свою жизнь такой ценной, что не хочет отдать её в добровольную жертву для спасения своего ближнего, лучше не являться в жизнь».

Еванг. Иисуса Христа эпохи Водолея, 127:5.

Ум обычного человека говорит ему: «Если Жизнь является страданием, то двигайся к противоположному концу». Но Ум буддиста не столь категоричен: «Жизнь есть страдание, потому, что это – крайность. Смерть также будет страданием, потому что это – другая крайность. Очевидно, что счастье находится где-то между ними; счастье – это равновесие».

Поэтому настоящий буддист является примером уравновешенного существа: он живёт только в середине – в молчании, без движения, не выбирая ни то, ни это, оставаясь в своём центре. Выбор – это всегда страдание: будь это Жизнь или Смерть, являющиеся двумя крайностями одного и того же.

Выбрав одно, вы должны будете идти против другого полюса. Вы не можете выбрать Жизнь, не отвергнув Смерти. Счастье – это всего лишь временное отсутствие несчастья; Жизнь – это всего лишь временное отсутствие Смерти. Осознание этого также влечёт за собою страдание.

Когда бы вы ни выбирали, вы выбираете за что-то и против чего- то. Если вы за что-то, значит, вы уже против чего-то: вы не можете быть только «за», не можете быть только «против». Когда входит «за», тут же как тень следует «против». Когда есть «против», должно быть «за» – скрытое или не скрытое. Когда вы выбираете, вы делите: это – хорошо, а то – плохо.

Но Жизнь – это Единство! Вот одна из самых фундаментальных Истин, которую нужно понять: противоположности – это не противоположности.

Посмотрите глубже и вы ощутите их как одну Энергию. Если вы выбрали Любовь, то вы выбрали и Ненависть. Ненависть свойственна Любви, она спрятана в ней. А ненавидя того, кого вы любите, вы вынуждены будете страдать.

Истина – в середине!

Станьте невыбирающим, просто БУДЬТЕ! Это трудно, это кажется невозможным, но всё же – попытайтесь. Во всех случаях, когда у вас имеются две возможности для выбора, постарайтесь быть посередине. Именно это имеют ввиду христиане, когда говорят: положись на Промысел Божий…