Печать «конца» – следствие духовного выбора в «начале». Причем многомерный характер имеют как причины, так и следствия, как духовные начала народов, так и духовное завершение их истории на том или ином этапе их исторического развития. Кроме того, закон духовной причинности действует не шаблонно, стандартно оштамповывая все народы подряд, а избирательно, с учетом особенностей каждого народа, особенностей их пути, их уникальных достижений и конкретикой пороков, с особенностями формы и содержания их вины, с учетом тяжести греха. В «Келейном летописце» Димитрия Ростовского указаны важные последствия: Бог изменил внешний облик, телесный вид каждого богоборческого племени таким образом который соответствует их поврежденной духовности. Благообразие, данное людям в их сотворении, изменилось на зверообразие разного характера по характеру их дел: «Господь не только смешал человеческие языки, но и красоту образа человеческого во многих переменил, едва подобие человеческое в них оставив. Ибо произошли от сих созидателей башни, смятенных гневом Божиим, различные злообразные роды, как выродки человеческого естества» [26] [21]. По типу духовной порчи даны были и разные виды искажений во внешнем облике.

Среди строителей башни были не только хамиты, но также и потомки племени Иоафа и семитского племени. Бог изменил им ту участь, которая была наречена им от Ноя, свидетельствует Димитрий Ростовский: «так сделались противными Богу племена Симовы и Иафетовы и погубили свободу свою, поработивши себя рабскому племени Хамову – Нимвроду; ибо все они послушались его, как господина и владыку своего» [25] [21]. Помрачение в делах иоафетовых и семитских племен помрачило и их судьбу, т. е. они утратили благословение Ноя и вернуть прежнее благословение можно было только возрождением свой прежней духовной природы, прежнего духовного устроения веры, сознания и образа жизни.

Закон совпадения «начала и конца» проявилась на судьбе Нимврода: «некая часть от остатка башни, сооруженной под его руководством, была отторгнута бурею и ветром и пала на него, и убила его. Так Бог судил, чтобы согрешивший столпотворением от того же столпа (башни) и казнь принял» [27] [21].

Язычество нашло свое явное выражение в Древнем Вавилоне, и, затем, расцвело в соседних с ним странах, куда мигрировали вавилоняне после смешения языков. Например, в Ниневии (севернее Вавилона) «идолопоклонство началось с царя ассирийского Нина … Серух был первым из рода праотцев, который принял изобретенных язычниками идолов и сам научился их делать и продавать», – отмечает Димитрий Ростовский [28] [29]. Типология идолов расширялась к идолам «богов», ниневитяне прибавили идолы рода – тотемы: «Нин, жалея и тужа по отце своем сделал его идола. Народы прочих стран, подражая ассириянам и халдеям, таким же способом начали почитать прежних своих владетелей и славных мужей» [30] [21]. В язычестве были изобретены бесо-боги, а потом дошли и до самообожения. Сформировался многоярусный пантеон идолов. Особая разновидность тотемных идолов возникла в Египте – это надгробный памятник-идол. Св. Иоанн Златоуст в беседах на послание к Ефесянам писал, что, начав поклоняться надгробным памятникам умерших, язычники представляли их живыми и «произвели сим идолослужение» [31] [21]. Здесь подчеркивается новая ступень язычества: переход от обоготворения изваяний (терафимов, фетишей, пенатов) – к созданию сатанинского идолослужения, что означает выработку чина молитв и обрядов бесослужения. Два главных центра языческого идолопоклонства, по Димитрию Ростовскому, Вавилон и Египет – вавилонские халдеи и египетские жрецы состязались в могуществе своих идолов [28] [21].