Существует понятие «интенциональность» – сознание всегда «о чём-то». Мы не можем «просто быть» без объекта восприятия или мысли (пусть даже объект – «собственные ощущения»). Откуда берётся эта направленность на мир? Почему мысль «цепляется» за объекты?

Почему сознание устроено так, а не иначе – остаётся загадкой, как и его субъективность.

Мы меняемся с течением лет. Каждая клетка в организме обновляется, память частично стирается или перезаписывается, наша личность эволюционирует. Тем не менее, у нас есть чувство, что мы – та же личность, что и раньше. Где находится это «нечто», отвечающее за целостность «я»?

Нейробиология связывает это с работой мозга (например, префронтальной корой), но почему возникает субъективное единство «Я» – опять же вопрос философии.

Часть учёных (например, Дэниел Деннетт в некоторых интерпретациях) полагает, что сознание – это своего рода «иллюзия», сконструированная мозгом, чтобы упрощать и координировать поведение. Но можно ли назвать иллюзией сам факт, что «я переживаю нечто»? Ведь иллюзия тоже переживается кем-то. Значит, есть и тот, кто переживает.

К размышлению:

Попробуйте ощутить парадокс: если сознание – «иллюзия», то кто её воспринимает? Может ли быть «иллюзия без субъекта»?

Кто-то может сказать: «Это всё философия. Какая от неё польза?» На самом деле, понимание сознания крайне важно:

Медицина: чтобы лечить расстройства сознания (кома, вегетативные состояния, депрессия, шизофрения), нужно понять, что мы пытаемся восстановить или улучшить.

Искусственный интеллект: если мы создадим интеллектуальные системы, способные обучаться, говорить, принимать решения, то захотим узнать, обрели ли они сознание?

Если некоторые животные обладают сознанием (хотя бы частично), возможно, они имеют право, например, на определённое обращение.

Самопонимание: многие люди стремятся глубже понять себя, свои ощущения и чувства. Понять, как устроены наши мысли – значит лучше управлять стрессом, эмоциями, жизненными выборами.

Поиск смысла: вопросы «Кто я?», «Для чего я здесь?» часто связаны с пониманием своего «я» как носителя сознания. Если всё сводится к физической материи, где тогда место свободной воли и уникальности?

Духовные практики: некоторые религиозные или медитативные традиции (буддизм, йога и др.) уделяют внимание наблюдению за сознанием, считая, что именно через это можно достичь инсайта о природе реальности.

На философском поле есть крайние позиции:

Солипсизм: «Существую только я и мои переживания. Всё остальное – возможно, плод моего сознания».

Реализм: «Мир существует объективно, независимо от меня, а моё сознание – это всего лишь “окно” в него».

Многие люди – рефлекторно «реалисты» (им так удобнее). Но на самом деле солипсизм логически непротиворечив: его сложно опровергнуть. Просто он не ведёт к эффективному взаимодействию с миром (мы не строим надёжные теории, если считаем всё сном).

Даже приняв, что мир существует объективно, мы остаёмся с вопросом: почему внутри некоторых физических систем (мозг человека, возможно, и других животных) появляется чувство «быть собой»? Ведь можно представить робота, выполняющего все действия (сбора информации, анализа), но без внутреннего переживания и осознанности.

Знаменитый мысленный эксперимент «мозг в колбе»: предположим, ваш мозг отключили от тела, поместили в питательный раствор, подключили к нему электроды и подают сигналы, имитирующие полноценную реальность. Может ли вы отличить такую «виртуальность» от настоящего мира?