Три вида энергии излучаются человеком в повседневной жизни, и эти энергии принадлежат 3-м мирам, с которыми человек соприкасается; его умственные работа, энергии принадлежат ментальному миру и вызывают мысли; его энергии страстей принадлежат астральной сфере и вызывают желания; его физические работа, энергии, действуя в физической сфере, производят поступки. Эти 3 вида энергии действуют на самого человека, создающего их, и на другие существа, соприкасающиеся с полем его влияния.

Человек может постепенно создавать свой умственный строй по своему желанию, и он может делать это с такой же определённостью и уверенностью, с какой каменщик возводит из кирпичей новую стену. Смерть не останавливает его работы, но, освобождая его от бремени физического тела, облегчает процесс созидания из мыслеобразов «определённого органа», который называют способностью; которую человек приносит с собой в своё ближайшее воплощение на Земле, причём мозг нового физического тела строится так, чтобы служить проводником для этой новой способности. Все умственные способности, вместе взятые, образуют ментальное тело для нового рождения на Земле, мозг и нервная система формуются так, чтобы это ментальное тело могло проявиться в физической среде. Таким образом, мыслеобразы, созданные в одной жизни, в следующем воплощении появляются в виде умственных способностей. В Упанишадах говорится: «Человек – создание размышления: над чем он размышляет в этой жизни, тем он становится в следующей».

Человек, для роста распознающего и самосознающего разума, должен иметь свободу выбора. Но его чувствующий организм, естественно, избегает страданий, неизбежных при разрушении чувствующей формы. Пробуждающееся сознание человека воспитывала религия. Медленно и постепенно идёт человек к вершинам добровольного самопожертвования. Физическая жизнь человека поддерживается низшими жизнями, землёй, растениями, используемыми в питании, и человек обязан уплатить этот долг, чем-то жертвуя.

Каждая человеческая жизнь предоставляет бесконечные возможности для применения закона Жертвы, и каждая человеческая жизнь становится духовной силой по мере того, как эти возможности осуществляются. Его самопожертвование в духовном мире, в низшем сознании, заключённом в телесную оболочку, вызывает ответные вибрации жизни в высшем аспекте его Монады, которая и есть его истинное Я, и ускоряет срок, когда его Монада достигнет состояния духовного Ego, господствующего над всеми своими проводниками, которыми оно по воле своей и пользуется сообразно с предстоящими ему задачами. Без Жертвы и Воскрешения Иисуса Христа не было бы христианства.

Совокупность представлений о механизмах и закономерностях исторических изменений в природе определяет эволюционное учение о постепенных изменениях. Эволюционное учение утверждает непрерывность развития всего органического мира. Истоки эволюционных воззрений восходят к глубокой древности. Философы Древней Греции и Древнего Рима (Демокрит, Анаксагор, Аристотель, Лукреций и др.) высказывали различные предложения о развитии и превращениях организмов и делали попытки определить движущие силы этих явлений. В эпоху средних веков господство религии и схоластики привело к проповедованию абсолютного постоянства всей природы (все виды, однажды появившиеся в результате божественного акта творения, навечно остаются неизменными).

Первая попытка создания целостного учение об эволюции живых существ принадлежит французскому зоологу Ж.Б.Ламарку. В его труде «Философия зоологии» (1809г.) содержатся основные возражения против идеи вечности и неизменности видов. Изучение многообразия животных и растений позволило Ж.Б.Ламарку высказать предположение о наличии прогрессивной эволюции под воздействием меняющихся условий жизни. При этом на растения и низших животных условия жизни оказывают прямое влияние (непосредственно воздействуя на обмен веществ), а на высших животных – косвенное (воздействуя на обмен веществ через нервную систему). Ламарк утверждал наследуемость приобретаемых таким образом организмами изменений. Согласно ламаркизму, органическая природа в процессе исторического развития изменяется в направлении от низших форм к высшим, объясняя это неким внутренним их стремлением к совершенствованию.