, которые играют важную роль в историческом процессе земного человечества. Первая, представленная вульгарным материализмом, идеологически освятила тоталитарный режим со всеми его особенностями, как в духовной, так и в социально-политической жизни. Представители этого направления отрицают существование чего-либо за пределами грубой материи, в т.ч. и миров более высокого состояния материи и того Высшего, на котором держится и развивается дух самого человека. Сторонники этой концепции утверждают, что человек приходит на землю только однажды, а затем бесследно исчезает, распавшись на атомы. Комплекс внутренней структуры человека был недоступен атеистическому материализму. Из сознания и мышления индивидуума или целого сообщества удалялась идея энергетической связи с Беспредельностью и многообразием самого процесса космической эволюции, что отрицательным образом влияло на прохождение человеком энергетического коридора этой эволюции и ослабляло, а нередко и приводило к разрушению, энергетического поля культуры, являющегося энергетическим устоем космической эволюции.

Вторая тенденция состоит в стремлении к монополии на связь с Высшим. Попытки установить такую монополию и овладеть полностью этой связью являются малоплодотворными: религиозные войны, непримиримая конфессиональная вражда, костры инквизиции, крестовые походы – все это эпизоды борьбы за монополию на Высшее.

И та и другая тенденция создали исторический фон, на котором в 20 в. шли процессы взаимодействия религиозного и научного мышления и формирования нового сознания. Главная точка связи с Высшим из пространства религиозного мышления переходит в область грядущей трансформированной науки. Синтез религии и науки создает новые возможности для связи с Высшими мирами и Высшей энергетикой, и предотвратит тот духовный дисбаланс между различными формами знания, который может возникнуть в силу недостаточного уровня человеческого сознания. Гуманистическое понимание соотношения религии и культуры выражено в формулировке: «не верить в Бога – не культурно». В России, пережившей попытку создания атеистического общества, разрушалась религия и культурные традиции, и культурное творчество, не укладывающееся в прокрустово ложе дозволенного. Существует тенденция объявить православную культуру несуществующей или представить ее в виде некоего этнографического явления, ценного лишь как историческое наследие.

Различные силы востока и запада вводят в Россию огромный поток псевдокультуры в основном под предлогом религиозного развития. Плодящиеся секты и мелкие группы разных религий образуются в нашей стране либо в малокультурной среде, либо в среде ориентированной на нерусские и неправославные традиции.

Создание церковных музеев, где была бы решена задача соединения храма и музея: иконы, сосуды, книги и прочие церковные предметы большого историко-художественного значения могли бы быть размещены удобно для обозрения, и вместе с тем так, чтобы в определенное время перед ними можно было бы совершить богослужение с возжиганием светильников. При них должны создаваться лектории, библиотеки, реставрационные, иконописные мастерские и прочие учреждения, В разбитой нашей жизни создание центров православной культуры с многосторонней, самой широкой направленностью необходимое дело возрождения нашего общества. К православной культуре следует относить и творения святых отцов и жития святых, и великую русскую литературу с именами Пушкина, Достоевского, Тютчева и сочинения Льва Толстого… Православие не враждебно другим культурам. Оно открыто к ним и готово адаптировать все лучшее у них, все, что не противоречит духовно-нравственным основам.