Итак, если считать, что каждая космическая цивилизация, которая выходит за пределы своей планеты, реализует через себя «посткультурную» стратегию, то именно такое содержание можно придать «Великому фильтру». Человечество (как одна из таких цивилизаций) в своем историческом развитии должно преодолеть господство «культурной» социокультурной архитектуры (господство социокультурных систем с «культурным» самосознанием) и выйти к «посткультурной» архитектуре. Если считать, что человеческая история была наполнена «культурами» и «культурными» противостояниями, то выход к «посткультурной» архитектуре будет прохождением «Великого посткультурного фильтра».

4. Модерн как переход от «культурной» архитектуры к «посткультурно-интеркультурной». Развертывание мировой история через «посткультурные» революции и «культурные» обособления

Теперь можно более конкретно посмотреть на историческое движение человечества, в котором появляется «посткультурная» социокультурная стратегия и «посткультурное» самосознание.

В этом случае в центр внимания попадает европейская культурная область и переход от средневековья к новому времени (модерну). Вполне можно говорить о том, что модерн стал авангардом движения человечества к «посткультурному» состоянию. Средневековая христианская миросистема может рассматриваться как яркое выражение «культурной» архитектуры. Христианская религия в социокультурных системах средневековья играла роль «культурной» идеологии. Средневековые общества демонстрировали «культурную» организацию и самосознание. Если представить себе, что средневековый мир выражал преимущественно «культурную» архитектуру, а модерновый – стремление к развертыванию «посткультурно-интеркультурной» архитектуры, то последняя может считаться ответом на негатив первой. «Посткультурное» содержание модерна можно представить как развертывание ответа на негатив «культурной» архитектуры.

Будем считать, что средневековая «культурная» архитектура создавала фундаментальный жизненный вызов по размерностям «культура – индивид» и «культура – культура». По первой размерности «культуры» создавали «идеологическое» общество и «идеологический» деспотизм. Христианское мировоззрение устанавливалось «сверху и для всех». Осуществлялся институциональный контроль над сознанием и борьба с инакомыслием. По второй размерности создавался негатив противостояния «культурных» систем всех против всех. Индивидуальный человек оказывался расходным материалом в этой борьбе. Если представить это как глобальный вызов, если представить, что ответ на такой вызов должен быть структурным отрицанием вызывающей ситуации, то движение ответа должно было идти в направлении формирования «посткультурного» мира как «постидеологического». Такого рода общества должны были утверждать социокультурное пространство как универсальное коммуникативное пространство, где есть место всем возможным типам мировоззрений, кроме тех, которые нарушают эту коммуникативность. Если «культурные» системы тяготели к самозамыканию, к погружению в свои символические миры, то «посткультурная» система должна демонстрировать открытость ко всем вариантам «иных», к поддержке идеологии открытости и построению пространства универсальной совместности.

Процесс развертывания «посткультурной» архитектуры можно представить как множество реформ-революций в разных аспектах социокультурной реальности, обладающих кумулятивным эффектом. Здесь можно выделять особые области и точки. Такие, например, как Ренессанс, Реформация, эпоха религиозных войн после Реформации, формирование Вестфальской системы национальных государств и т. д. Эпоха религиозных войн после Реформации создавала максимально острый вызов негатива «культурных» войн. Если до этого существовала единая католическая миросистема как «культурная» миросистема, то ее разрушение превратило до этого единое конфессиональное пространство в многоконфессиональное. Это создало множество новых «культур» с религиозным мировоззрением. Борьба такого рода (если взять это как глобальный вызов) должна была породить в качестве ответа движение в «посткультурном» направлении, что и выразилось в утверждении принципов веротерпимости и свободы совести как общеевропейских. Модерн наполнен такого рода движениями. Если представить себе доведение такого движения до своего предела, то это будет созданием новой мировой системы с атеистически-материалистическим мировоззрением.