Призови в качестве свидетеля свой собственный ум.

Джецун Миларепа сказал: «Корень самайи – это не стыдиться самого себя». Ум не может обманывать сам себя. Мы прекрасно понимаем, что мы делаем. Мы точно знаем, следуем ли в точности наставлениям учителя, пытаемся ли реализовать эти наставления на практике. Ум способен заметить даже самые мимолётные мысли – от него ничего не скрыть. Если мы не достигли особого прогресса, если мы не обрели даже минимальных благих качеств, ум прекрасно понимает это. Знать, что происходит в твоём собственном уме, несложно, но понять, что происходит в уме других людей, руководствуясь лишь их внешним видом и поведением, – это довольно затруднительно. Поэтому единственным свидетелем того, что происходит в нашем собственном уме, может быть лишь сам этот ум.

Поэтому пора отказаться от того, что в будущем будет потеряно в любом случае. Только так оно может послужить твоей цели.

Сколько бы богатства мы ни накопили, нам не забрать с собой за порог смерти ни копейки. Изысканные яства, которыми мы набиваем живот, так или иначе превращаются в экскременты. Высокий статус и слава рассеются после нашей смерти. Однако прямо сейчас у нас есть возможность по собственному желанию от всего этого отказаться. Мы можем раздать всё это и заняться практикой Дхармы. Ведь когда придёт смерть, всё это так или иначе будет утеряно, причём вопреки нашему желанию. Наши друзья и родственники соберутся вокруг и буду горестно стенать. Это будет очень тяжёлое расставание. Мы составим завещание, оставляя всё имущество позади. Вдобавок к тому, что мы оставляем все материальные ценности, что накопили в течение жизни, мы ещё и не позаботились о том, чтобы развить духовные качества. Поэтому гораздо мудрее будет раздать своё имущество сангхе, совершить подношения учителю. Так наши средства будут потрачены на достойные цели.

Во времена Будды жил домовладелец по имени Анатхапиндика, который решил распродать все свои земли, чтобы построить вихару, где смогли бы остановиться Будда и его ученики. В один из дней он вместе с учеником Будды Шарипутрой занимался разметкой площадки для строительства и заметил, что Шарипутра улыбается. Поскольку архаты никогда не улыбаются без причины, он спросил Шарипутру, что его так радует. Тот ответил: «У меня только что было видение, в котором мне открылось, что в одной из будда-земель для тебя уже приготовлено место». Вот так непреложно действует закон причины и следствия. В наше время Анатхапиндика пребывает на небесах Тридцати трёх, наслаждаясь всеми благами божеств. Будда предсказал, что в этой кальпе тысячи будд Анатхапиндика будет проявляться как бодхисаттва, выступая в качестве благотворителя каждого из этой тысячи будд, строя для них вихары и каждый раз снова перерождаясь в чистой будда-земле.

Всё, чем владеешь, – и имущество, и даже собственное тело – используй на благо Дхарме.

Например, Джецун Миларепа поднёс Марпе большой медный сосуд и благодаря такому подношению установил с тем надлежащую благоприятную связь, став подходящим сосудом для получения учений.

Вместо того чтобы тратить время на те дела, которые ты всё равно не способен довести до конца, лучше сосредоточься на обретении опыта в том, что, без сомнения, сможешь завершить.

Сколь бы усилий мы ни прилагали к мирским делам, всегда останутся такие, которые нам никак не завершить. Мы можем думать о том, как подчиним врагов, и, пожалуй, даже справимся с несколькими из них, но этим врагам не будет конца. Нам никогда не подчинить всех своих врагов и недоброжелателей. Мы можем испытывать привязанность к определённым людям, но наша симпатия никогда не распространится на всех живых существ в мире, даже если мы решим для себя, что все они так или иначе были нашими родителями в прошлых жизнях. Невозможно просто так отбросить мирскую привязанность. Но мы вполне способны решить для себя прямо сейчас, что будем выполнять практику Дхармы, и направить всю свою энергию именно на это. Это то, что нам вполне по силам. Поэтому: