Отсюда и «ускользание» и «применение к исходным обстоятельствам». Проще всего, объявить его «безумным», «неистинным», а своё внутреннее «Бытие» как «истинное» (или могущее стать «истинным»). Любопытным образом здесь сходятся и буддизм, и экзистенциализм, и феноменология и христианство и т. д.

Гидродинамическая аналогия представления времени как текущего потока (событий) есть и на Западе и на Востоке – от Гераклит и Дао до Делёза. Но в уравнениях гидродинамики время само выступает как неустранимая переменная – условие существования меняющегося потока. Т. е. аналогия хватает сама себя «за хвост».

Кстати: Дао – это принципиально динамическая пустота (хаос). Возможно, аналог – вакуум? Шуньята – статическая пустота.

Разложение общества часто начинается с разложения его искусства. Как правило, на маргинальном уровне возникает течение, противостоящее «официальному» искусству, стоящему на охране стабильности общества, и опирающееся на социальные круги, видящие в нём возможность укрепления своих позиций. В новых условиях «мятежное искусство» становится номинирующим, «лицом общества», выполнив своего рода «социальный заказ», часто неосознаваемый его исполнителями.

Это состояние «распада» и в новых условиях поддерживается соответствующими методами социального управления, создавая иллюзии «плюрализма ценностей».

Предметом философии становится окончательно спекулятивные построения на темы структур смыслов и отсутствия таковых.

Вспоминается: «Все критяне – лгуны». (Эпименид). Эпименид был критянином. А философы с их утверждениями о бессмысленности смыслов слов?

Мы выучили все возможные ответы, но мы не ведаем, в чём состоит вопрос? /А. Маклиш/.

А может быть, мы просто боимся это сделать?

Ранее отвечали на вопросы, содержащие в себе ответы. Теперь мы не пытаемся строить замкнутые системы дедуктивного типа, но пытаемся уйти от фактов жизни, не втискивая их в заранее заданную жесткую установку. В результате мы получаем набор интерпретаций, которые каждый может использовать по своему произволу. В этом и состоит «свобода мыслей»? Но часто она реализуется в «свободе воли».

Наша субъективная деятельность всегда, в конце концов, есть проекция прежней, «вещной», деятельности (не обязательно только нашей) – объективных реалий прежнего существования (материального и духовного) на будущее через переживаемое настоящее, сначала субъективное, а затем и объективное, когда будущее становится прошлым.

Историческое время обычно пульсирующее, со случайными точками отсчёта: в Индии – кальпы (периодическое), в китайских хроника по девизам правлений императоров, в Европе – от рожд. Христова, в революционные эпохи во Франции и России – от даты революций.

Название «Новый Завет» – признание включённости нового движения в «большой сюжет» израильского нарратива (Н. Т. Райт).

Христос приобщил индивидуальное «Я» человека к Абсолюту Бога. Причём это приобщение осуществлялось на индивидуальной основе. Затем «Я» Христа было перенесено отцами церкви на мирян в лице их общины. Апостолы (миряне) приобщились к божественному «Я» лишь после его смерти, после снисхождения на них Св. Духа (напоминает «духа предков», вселяющегося в потомков после смерти предков.). О духовной общности Христа в его человеческом образе с апостолами и с другими верующими до его смерти ничего не известно. Св. Дух снизошел к неофитам лишь после смерти Христа. Т. е. Христос действовал в качестве пророка или Мессии.

Вообще, при жизни Христа вопрос об индивидуальном «спасении» иудеев даже не возникал в смысле снисхождении на них божественной благодати, а, следовательно, о созвучии их души с божественным началом. Достаточно было «любви» к Христу. И лишь по его смерти дух Божий посетил сначала апостолов (Богородицу?), а затем и других уверовавших. (Ещё раз: см. о духах предков вселяющихся в потомках после смерти предков.)