Его Святейшество Далай-лама XIV.

В Гандане есть реликвия – меч самого Манджушри

Еще его называют пламенный меч мудрости Манджушри26, потому что обоюдоострое лезвие обвивает тонкий язык пламени, поднимаясь над его остриём. Пламя символизирует ваджрную природу меча: его невозможно сломать, по природе он подобен алмазу, несокрушим.

Как меч короля Артура Эскалибур он обладает магическими качествами и может находиться в руках только у своего законного владельца. Сияние его пламени освещает темноту как физически, так и духовно, и устрашает полчища мар и демонов.

В западной традиции ритуал возведения на трон монаршей власти обычно сопровождается прикосновением, благословением и передачей меча. Это главная материальная эмблема монарха, символизирующая не только верховную власть, могущество и авторитет, но и справедливость, милосердие, различающую мудрость и прозрение.

Множество гневных божеств держат в руках меч в качестве оружия, как правило, в правых «проворных» или «ловких руках».

На тибетских танках мечи могут быть изображены с пламенем или без него, с односторонним изогнутым лезвием или с прямым обоюдоострым лезвием и с различными стилистическими вариациями рукояти. Лезвие меча изображается в основном тёмно-синим цветом железа, но существуют также описания лезвий меча из кристалла, меди, золота или ляпис-лазури, особенно в описаниях гневных божеств, окружённых свитой из четырёх проявлений по сторонам света. Чрезвычайно гневная активность иногда выражается в виде рукояти меча в форме скорпиона или меча, сделанного из языка восставшего мертвеца-зомби, или пылающего огненного меча демона-ракашаса. Каким бы гневным ни изображался меч, его основной символизм – в разрушении неведения и врагов, персонифицированных в форме злых духов и демонов, создающих препятствия на пути развития мудрости.

В правых руках божеств ануттарайога-тантры, таких как Ямантака, меч также символизирует обретение восьми сиддх или сил духовного достижения. «Сиддхи меча» – это первая из сиддх, дарующая силу уничтожать врагов мечом различающей осознанности. Вторая, анджанта сиддхи, дарует способности ясновидения благодаря «глазной мази» всеведения. Третья, падалепа сиддхи, дарует проворство ног в виде «ножной мази» скорохождения. Четвёртая, антарадхана сиддхи, дарует способность делаться невидимым и чудесным образом исчезать. Пятая, расаяна сиддхи, это алхимическая сила преобразования, которая дарует бессмертие и способность трансформировать материю. Шестая, кечара сиддхи, дарует способность летать по небесам. Седьмая, бхучара сиддхи, дарует силу перемещения и множественных проявлений в пространстве. Восьмая, патала сиддхи, делает сиддха способным перемещаться по всем измерениям бытия. Восемь великих сиддхи в разных тантрических традициях объясняются по-разному, но перечень, приведённый выше, наиболее распространён.

Как дерево, хотя и вырванное, продолжает расти, если корень его не поврежден и крепок, так и страдание рождается снова и снова, если не искоренена склонность к желанию.

Дхаммапада

Ещё в Гандане есть щит Защитника.

Меч и щит часто изображаются в паре как оружие нападения и защиты: пронзающий меч держится в правой, «мужской», руке, или руке метода, а оборонительный щит – в левой, «женской», руке мудрости.

В тибетском искусстве железный щит изображается округлой формы, часто украшенный декоративными лотосовыми лепестками, или же он может изображаться как колесо с восемью спицами, что, возможно, подчёркивает аспект мудрости, заключённый в символизме щита. Также за восемью спицами щита могут изображаться концентрические кольца, придающие ему сходство с ротанговыми щитами, которые до сих пор используются полицией в борьбе с уличными беспорядками в Индии и Юго-Восточной Азии. Щит индийских воинов обычно изготовлялся из шкуры носорога, которая заковывалась в круглую железную оправу и часто украшалась четырьмя железными или бронзовыми шишками.