, и есть окончательный учитель». Думая об учителе, вы попадаете в другое пространство – сущностную природу своего ума, природу будды. Поскольку именно учитель раскрыл её перед вами, создав с вами эту связь, вы испытываете огромную благодарность. По этой причине, стоило вам только произнести имена Шечена Гьялцаба или Джамьянга Кхьенце Чокьи Лодро в присутствии Дилго Кхьенце Ринпоче, как его глаза наполнялись слезами благодарности и преданности.

Суть гуру-йоги заключается в том, чтобы объединить свой ум с умом мудрости учителя. На как именно их объединить? Оргьен Тобгьял Ринпоче в своей неподражаемой манере задавал этот вопрос многим ламам и каждый раз получал разные ответы. Однажды он спросил Кхьенце Ринпоче: «Как мне объединить свой ум с умом гуру?» – на что Кхьенце Ринпоче ответил: «Это происходит следующим образом: в любой момент, в любых обстоятельствах – возможно, через молитву или преданное обращение к гуру – у тебя возникает мысль об учителе, захватывая твой ум с такой силой, что ты больше не чувствуешь себя отдельным от него ни на мгновение. В тот момент, когда возникает такая мысль, если оставить её как есть и расслабиться прямо в её истинной природе, которая и является природой ума, не позволяя другим мыслям прерывать или отвлекать тебя, – это и является объединением твоего ума с умом учителя. Нет нужды прилагать особые усилия, чтобы что-то улучшить, поскольку это будет попыткой создать что-то искусственное. Просто оставайся в этом состоянии, ничего не измышляя, просто осознавай, что твой ум и ум гуру едины. Вот как нужно объединять свой ум с умом учителя».

В практике гуру-йоги, которую Дилго Кхьенце Ринпоче сочинил по моей просьбе, есть такие слова:

Когда ты исполнен преданности, все твои обычные мысли и эмоции прекращаются, обнажая истинную природу твоего ума. Когда ты думаешь об учителе или просто слышишь его имя, это чувство заполняет твой ум и твоё обычное существо растворяется, и таким образом ты объединяешься с учителем. Поэтому просто думать о нём значит стать единым с ним – другими словами, единым со всеми буддами. Ты наполняешься его благословением, преображаясь, и начинаешь практически чувствовать его внутри себя. В этот миг чистое восприятие подчиняет твой ум. На этом зиждется твоя вера и доверие.

Мне кажется, что единственный способ выйти за пределы заключается в воодушевлённой преданности, которая возвышает нас, позволяя получить благословение учителя; на самом деле, когда ваджраяну называют прямым и быстрым путём, я иногда думаю, что именно в этом заключается её смысл. Кхьенце Ринпоче сказал: «Сущность пути заключается в преданности. Если в нашем уме нет ничего, кроме гуру, по отношению к которому мы испытываем горячую преданность, то, что бы ни происходило, мы будем воспринимать это как его благословение. Когда все мысли наполняются преданностью гуру, рождается естественная уверенность в том, что эта преданность поможет во всём, что бы ни случилось. Все формы – это учитель, все звуки – это молитва, а все явные и более тонкие мысли предстают как преданность. Всё спонтанно освобождается в своей истинной природе, как узелки, завязанные в небе».

Кхьенце Ринпоче был кремирован в Бутане 4 ноября 1992 года. На той невероятно трогательной церемонии собрались все его ученики. Когда наконец был зажжён погребальный костёр, в тот самый миг меня постигло неожиданно нагрянувшее осознание величины нашей потери. Я понял, что он ушёл, и моё сердце сжалось. Однако в следующий момент на меня снизошло понимание, что мы никогда не разлучались и никогда не разлучимся с Кхьенце Ринпоче. Мне на ум пришли слова Дуджома Ринпоче: «Поскольку чистое осознавание настоящего момента и есть подлинный будда, в открытости и радости мы обнаруживаем учителя в своём сердце. Когда мы понимаем, что этот бесконечный естественный ум и есть природа нашего учителя, больше нет нужды ни в молитвах, полных привязанности и цепляния, ни в напускных причитаниях. Просто расслабляясь в непринуждённом осознавании – свободном, открытом и естественном состоянии, мы обретаем благословение бесцельного самоосвобождения всего, что бы ни возникало». Убедившись в этом, я осознал ещё острее, что наш учитель живёт внутри нас, а всё возникающее – это его благословение. Хотя его внешнее проявление растворилось в природе реальности, его мудрость продолжает жить в учениях, которые он нам передал. По этой причине всё зависит от нас. Если мы помним о Кхьенце Ринпоче, если мы практикуем его учения, то мы никогда не расстанемся с ним даже на мгновение. Как только я подумал об этом, моя печаль исполнилась благословением и чувством уверенности.