[59, с. 151]. Символические формы образуют теоретико-методологический фундамент философии культуры Э. Кассирера и его конкретные культурологические изыскания, являясь априорной способностью, создающей все многообразие культуры, символические формы автономны и самодостаточны. В трактате «Философия символических форм» философ отмечает: «Лишь отказ от всякой образной определенности, лишь возврат к «чистому ничто»…может вернуть нас к подлинной первооснове и сущностной причине. Рассмотренная иначе … предстает как постоянное противоборство между «культурой» и «жизнью». В этом и заключена неизбежная судьба культуры: все то, что она создает в непрерывно прогрессирующем процессе оформления и «конструирования», отдаляет нас в той же прогрессии от первозданности жизни» [60, с. 208 – 209]. Таким образом, культурно-исторический процесс, согласно теории Э. Кассирера, можно рассматривать как организацию представлений, знаний, упорядоченность знаков и значений.

А. Крёбер вводит в уже известную систему типологий понятие «культурный стиль», расширив его значение до рамок «типа культуры» или «типа цивилизации». Составляющие общего стиля культуры в трактате «Стиль и цивилизация» А. Кребер определяет следующим образом: «Действительно, три вида деятельности – рост культуры, созидание и развитие стиля – могут быть рассмотрены как три аспекта единого масштабного, широкого процесса. Создание нового содержания культуры, ассимиляция привнесенных извне элементов, выковывание характерных стилей, рост согласованности между несколькими сущностями и образцами – все это вместе и есть то, что составляет реализованный общий стиль культуры» [213, с. 154]. Согласно теории А. Кребера, стиль есть «нить культуры», самосогласующийся способ выражения определенного поведения «он избирателен: должна существовать альтернатива, хотя в действительности выбор может не быть реализован. Там, где правит принуждение или физическая, или физиологическая необходимость, там нет места для стиля» [213, с. 162]. Философ понимает культуру как научаемое поведение, что сближает его теорию с теорией Дж. Фейблмана при всем внешнем различии.

Дж. Фейблман, обосновывая свою концепцию «типов культуры», полагает, что внутренняя специфика культуры определяется спецификой культурно-детерминированного поведения индивида. Рассматривая культуру как способ существования человека, Фейблман в трактате «Типы культуры» выделяет пять типов культуры (и оговаривает существование еще двух): допервобытный, первобытный, военный, религиозный, цивилизационный, научный и постнаучный [165]. Такое распределение не связано с исторической последовательностью их существования, а культурные типы представляют собой логические системы ценностей и могут сменять друг друга в любой последовательности. Типы, выделенные Фейблманом, представляют идеальные модели, не полностью соответствующие реальным культурам. Реальные культуры представляют собой подвижные образования, включающие, как правило, более одного типа культуры, ломают границы идеальных типов и формируют переходный тип. Поэтому отнесение конкретной культуры к одному из идеальных типов может быть только условным, однако, используя эти категории типов культуры, можно объяснить особенности конкретных культур.

К. Ясперс в определении культурно-исторического процесса исходит из такого критерия, как духовное развитие человека. В трактате «Духовная ситуация времени» он пишет: «Впервые планета стала единым всеобъемлющим местом поселения человека. Все взаимосвязано. Техническое господство над пространством, временем и материей растет беспредельно, уже не благодаря случайным отдельным открытиям, а посредством планомерного труда, в рамках которого само открытие становится методическим и достижимым