29. Одни взирают на него как на чудо, другие говорят о нем как о чуде, иные слушают о нем как о чуде, а некоторые, даже услышав о нем, не понимают его.

30. О потомок Бхараты, воплощенный в теле вечен и не может быть убит. Поэтому тебе не стоит скорбеть ни о каких существах.

31. Учитывая свой особый долг, ты не должен колебаться; нет ничего лучшего для кшатрия, чем праведная битва.

32. О Партха, счастливы те кшатрии, которым выпадает на долю такая битва, открывающая врата рая.

33. Но если ты не будешь сражаться в этой праведной битве, то навлечешь на себя грех, отвергнув свой долг и честь.

34. Люди постоянно будут говорить о твоем бесчестии, а для почитаемого человека бесчестие хуже смерти.

35. Великие воины будут думать, что ты не вступил в бой из-за страха. И они, почитавшие тебя прежде, станут презирать тебя.

36. Враги, презрев твою силу, скажут много обидных слов о тебе. Что может быть мучительнее этого?

37. Или тебя убьют, и ты попадешь на небеса, или, победив, ты насладишься земным царством. Поэтому встань, о сын Кунти, и решайся на битву.

38. Сражайся, относясь одинаково к счастью и горю, к потере и обретению, к победе и поражению. Так ты избегнешь греха.

39. Я возвестил тебе о пути размышления, теперь услышь о мудрости йоги. Приобщившись к этой мудрости, ты освободишься от уз кармы, о сын Притхи.

40. На этом пути усилия не пропадают тщетно, здесь нет разочарований. Даже малая доля этого знания ограждает от великих опасностей.

41. Разум решительных лишь к одному устремлен на этом пути, о сын Куру, а разум нерешительных многоветвист.

42. Неразумные люди, которые произносят цветистые речи, прельстясь буквой Вед, говорят, что нет ничего выше этого.

43. Исполненные желаний, стремящиеся к небесам и действующие ради лучшего перерождения, – они совершают различные ритуалы для обретения наслаждения и власти.

44. Те, кто страстно привязан к наслаждению и власти, или чей ум увлечен этим, не обретут умиротворения разума.

45. Веды описывают то, что относится к трем гунам природы. О Арджуна, будь выше гун. Освободись от двойственности, от стремления к обретению, навсегда утвердись в чистой благости и в истинном Я.

46. Сколько пользы в малом источнике воды, когда повсюду большие водоемы, столько же для познавшего Брахмана пользы в Ведах.

47. У тебя есть право только на действие, но не на его плоды. Да не будут плоды деяний поводом твоих действий, но и к бездействию не привязывайся.

48. Утвердись в йоге, о Арджуна, исполняй свой долг, отбросив привязанности и став равным к успеху и неудаче. Такая уравновешенность называется йогой.

49. Йога мудрости выше деяний, о Дхананджая. Ищи прибежище в мудрости. Жалок тот, кто стремится к плодам своих действий.

50. Достигший мудрости освобождается от дурных и добрых деяний уже в этой жизни. Поэтому устремись к йоге, ведь йога – искусность в деяньях.

51. Мудрецы, отказавшись от плодов деяний и освободившись от цепей смерти и рождений, достигают обители, где нет страданий.

52. Когда твой разум выберется из дебрей иллюзий, ты станешь безразличным к тому, что слышал, и к тому, что услышишь.

53. Когда твой разум возвысится над буквой писаний и непоколебимо погрузится в умиротворенное созерцание, тогда ты достигнешь йоги.

Арджуна сказал:

54. О Кешава, каковы признаки того, кто утвердился в мудрости и погружен в созерцание? Как человек, непоколебимый разумом, говорит? Как сидит и как ходит?

Благословенный Господь сказал:

55. Когда человек избавляется от всех желаний ума, о Партха, и удовлетворен в самом себе, тогда он называется достигшим мудрости.