Для чего я это рассказываю? Только для того, чтобы вы знали, что еще за тысячелетие до Иисуса Христа наши пращуры хорошо понимали механизмы восприятия и строили свои мистико-философские модели в соответствии с реальными нуждами (и возможностями) людей. Естественно, время шло, и нужды эти изменялись. А вместе с ними менялись и модели, предназначенные для их восприятия. Иными словами, любая мистическая традиция, чтобы не превратиться со временем в мертвую догму, должна развиваться.

Для подтверждения этого тезиса на сей раз использую традицию китайскую, то есть дальневосточную ветвь буддизма. Приведу слова одного из знаменитых чаньских наставников XX века, известного на Западе под именем Чарльз Лук.

«Эти абсурдные для обусловленного сознания слова, фразы, выкрики, взрывы смеха, непочтительные жесты и удары посохом дзэнских наставников объединяются названием гун-ань (яп. – коан), или сопутствующие причины, пригодные для ускорения пробуждения тех учеников, чье сознание уже избавлено от иллюзий, и чей духовный потенциал полностью задействован и готов впитать в себя истину… Бо-янь говорил: «Имея дело с людьми разных способностей, древние учителя должны были давать им наставления, которые впоследствии получили название гун-аней, или сопутствующих причин». Когда же люди, способные воспринимать гун-ани, стали редки, наставники изобрели новое средство для того, чтобы избавить сознание своих учеников от мыслей и разграничений, а также отключить его от зрительного и слухового восприятий, от ощущений и накопленных знаний. Это средство мы называем «хуатоу». Термин «хуатоу» обозначает мгновение, предшествующее тому, как мысль или мысленно произнесенное слово возмущают спокойствие сознания…». (Необходимо, наверно, добавить, что гун-ани и хуатоу являются основными средствами передачи чаньской или дзэнской доктрины.)

Разумеется, я не случайно свернул на китайскую тропу: в работе со своими внутренними энергиями вам придется пользоваться не только индийскими, но и китайскими моделями. (Они, между прочим, вполне совместимы между собой.) Но о том – в дальнейшем.

Сейчас же я только хочу подчеркнуть, что восточные учителя относились к собственным доктринам как к средству и никогда не возводили их в ранг абсолютных истин. У индусов имеется одна симпатичная пословица: «Оспаривать чужую дхарму («дхарма» здесь – вероучение, образ мысли; прим. автора) – значит, проявлять скудоумие. О, Господи, с каким бы именем на устах мы бы к тебе ни обращались – всем Ты доволен!»

Ну, а в буддизме ваджраяны «принижение чужого учения, или отвращение иноверца» от его веры является одним из 14-ти коренных падений.

На Западе подобный подход в некоторых случаях характерен для точных наук. Например, в математике постулаты Евклида идеологически не конфликтуют с аксиомами Лобачевского. А в физике корпускулярная теория Ньютона отнюдь не соперничает с квантовой теорией света.

Просто это – разные модели, каждая из которых полезна нам в соответствующих случаях.

Но, когда дело касается целого мировоззрения, европейское сознание отказывается от подобной толерантности и намертво вцепляется в какую-то одну модель в ущерб всем остальным. Нормальный буддист, например, вполне может быть одновременно христианином, мусульманином, даосом, а вот христианин (да, и мусульманин) ни в коем случае не может быть заодно и буддистом или кем-либо еще.

Между тем, восточная идеология и мистическая психология всегда носила (и продолжает носить) сугубо практический характер. Иначе говоря, качество того или иного вероучения на Востоке определяется теми практическими выгодами, которые могут извлечь из него, из вероучения, его приверженцы. Люди нуждаются в философских, религиозных или мистических доктринах исключительно как в подпорках собственному сознанию и восприятию, которое, увы, не совершенно, поскольку человеческое существо не способно воспринимать реальность, так сказать, в чистом виде, – не способно по целому ряду причин. Причем из них, этих причин, наш естественный субъективизм – еще далеко не самая главная. А потому мы можем оперировать лишь какими-то моделями, качество которых определяется исключительно тем, насколько хорошо они «работают», и насколько они универсальны, то есть годятся для максимального количества людей и ситуаций. Я думаю, в этом со мной трудно не согласиться.