Если мы посчитаем, то оказывается бабушки помнят своих пап и мам, дедушек и бабушек, по рассказам прабабушек и прадедушек, а также своих детей, внуков, и при хорошем здоровье правнуков. Практически представителей семи колен рода. Считается, что это примерно 126 человек.

Видимо отсюда и представление «о наказании за грех – до 7 колена», бытующих у современных верующих. Это представление, по мнению священников[1], базируется на словах, которые говорит Бог Израилев Моисею, давая десять заповедей: «Я Господь, Бог твой, Бог ревнитель, наказывающий детей за вину отцов до третьего и четвертого рода, ненавидящих Меня, и творящий милость до тысячи родов любящим Меня и соблюдающим заповеди Мои».

Это своеобразное наказание за грехи родителей последующих поколений.

Как же происходит соединение и передача родовой силы и какое место занимает смерть в этом процессе? В одной из этнографических экспедиций автору рассказали следующее о семиликом Руйевите – языческом боге: «Семь ликов Руйевита обозначают семь героев, прошедших испытания. Это «семь выживших» в великой войне благодаря своим мечам. Меч первого был закален волей, меч второго – мудростью, третий меч закален разумом, четвертый меч воплощал гармонию, пятый был в руках приверженца знания, шестой – в руках приверженца преданности, седьмым мечом, владел знаток ритуала».

Приведенный выше текст, по мнению автора, представляет собой зашифрованный путь самосовершенства, практиковавшийся славянином-язычником. Рассмотрим его.

Вначале следует обратить внимание на количество мечей – их семь. Число семь в славянской языческой мистической традиции не присутствует, а его значения, в том числе и семидневную неделю, приписывают еврейской традиции, принесенной христианством. Так ли это?

Ответ на этот вопрос автор получил у носительницы народных традиций, на которую еще в начале 20-х годов прошлого столетия обратило внимание НКВД.

Эта женщина, которая провела более 20 лет на Соловках и умершая в 2001 году, сделала замечание, с пояснением: «А почему у вас девять черепов на кольях, нужно семь. Ведь один защищает их, а другой – уничтожает».

Эти слова сразу дали понять автору связь с числом семь и девять. Для пояснения возьмем существующею семидневную неделю. При ее рассмотрении учитывается, в основном, наличие семи суток, но забывается о смене дня, подчиненного двум славянским богам: светлое время – Белбог, темное – Чернобог. Если учитывать это, то возникает девятидневная неделя, равная семи суткам.

Следовательно, рассматривая описание качеств, присущих владельцам мечей, оставшимся в живых после сечи, и добавим им лишь два положения – неверие (ранее – уничтожающий) и веру (охраняющий), получаем путь духовного совершенства, который начинается с неверия и заканчивается верой.

Самое интересное подтверждение этому автор получил через трактовку смертей в одной из систем славянского целительства, которые можно принять как своеобразное предупреждение о возможных последствиях, в случае неправильного следования традиции, в виде смерти и ее причинах.

Как к смерти относились наши далекие предки? Оказалось очень просто – они считали ее везде проникающей и все поражающей, от которой нельзя скрыться, где бы ты не прятался. Видимо строки средневекового поэта: «Там, где дни облачны и кратки, родится племя, которому не больно умирать» относятся к славянам. Раз есть определенное отношение к смерти – должна быть и традиция ее передачи в народе. «У нас так и шло, от старых до молодых, что учили не бояться смерти. Она всеми воспринималась как необходимое и неизбежное. Пришел твой смертный час, и все на этом, собирайся в последний путь. Собирайся, если успеешь. Каждому человеку на небе светит своя звезда, а когда она обрывается, то и человек вынужден умереть. Старые люди вообще, разговаривая между собой, с любопытностью спрашивают один у другого: куда ж это их смерть делась? Они очень обижались, когда эта смерть неожиданно забирала в могилу значительно моложе их»