Оригинальные истории и способы лечения часто приходят к шаманам во сне либо от духов. Множество целителей, которые происходят из прибрежных пустынь, андских гор и амазонских джунглей Перу, утверждают, что присутствовали при сотворении мира во сне. Даже мой наставник в шаманской традиции альтомисайок (altomisayoq), дон Бенито Кориваман Варгас, часто говорил, что «стоял у самого истока и видел и слышал всё». Он рассказывал, что «прожил зарождение нашего мира в реальном времени, поскольку постоянно видел во сне одну и ту же историю творения, а значит, стал ее свидетелем». Как только он научился возвращаться к той первоначальной истории во снах, ему нужно было всего четыре ночи, чтобы воспроизвести ее по запросу.
Устная традиция в шаманских обществах поддерживает жизнь в культурной истине, так же как пища питает тело. Однажды я слышал, как это подчеркнул Дейл Кёртис Майлз, старейшина племени апачей Сан-Карлоса. Он сказал: «Мы не любим, когда наши истории называют мифами. Этими историями пронизано все наше самоощущение и мировоззрение. Даже одежда, инструменты, корзины и другие предметы материальной культуры, столь важные в повседневной жизни, напрямую связаны с историями народа».
Исходя из этого понимания, шаманское сказительство – это нечто прожитое и пережитое, способ, при помощи которого душа обретает себя в жизни, форма сотворения души, которая служит для сакрализации сознания и восстановления его связи с нашими первобытными и метафорическими когнитивными истоками. Проникновенное шаманское сказительство – это прожитый опыт, наполненный вдохновляющим личным смыслом. Такая история может способствовать эволюционному развитию человечества и его экзистенциальному выбору, поведав о священном и сверхъестественном вмешательстве в то или иное историческое событие. История призвана одухотворить отношения человека с заурядными измерениями земной реальности.
Если коротко, то шаманское сказительство – это главным образом становление души, сакрализация сознания и истончение завесы между видимым и незримым проявлениями нашей Великой Тайны Происхождения. Вот почему в дописьменных обществах устную традицию не заучивали, а запоминали.
Истории – это тоже своего рода лекарство. Они обладают целительной силой и помогают личности проявиться. Истории также объединяют общество, укрепляя культурную и духовную преемственность. Во время травматических событий коренные народы прибегали к историям, на которых выросли, чтобы придать своей жизни смысл. Истории рассказывают о том, что сложный, болезненный опыт, например зависимость, насилие или утрата, несет в себе семена преображения. Согласно философии коренных народов, из каждой трансформации можно извлечь урок, и этот опыт необходим для следующего переломного момента. Процесс просветления идет по кругу, и на каждом витке мы все лучше осознаем себя, а также свое место во вселенском кругу друзей, родных, сограждан и не только.
Среди коренных народов бытует мнение, что, каждый раз исцеляя кого-то, вы отдаете частичку себя – до тех пор, пока в какой-то момент исцеление не понадобится вам самим. Вы берете часть себя и безвозмездно с ней расстаетесь. Вы поступаете так, потому что верите, что связаны с остальным. Осознаете себя частью всего сущего. Терпите недолгое страдание, чтобы другому страдать не пришлось.
У многих коренных народов «пациента» или исцеляемого сажают на стул в центре круга, состоящего из родных, друзей и близких людей. Затем народный целитель или знахарь, как правило, обращается к присутствующим с такими словами: «Однажды вы сами можете оказаться на этом стуле». Это напоминает участникам исцеляющего круга, что они не должны ставить себя выше пациента. Все мы – часть Великого Круга, а у круга нет головы или вершины. Я люблю напоминать всем, кто истово желает пройти посвящение в Великое Делание, о том, что «первые станут последними, а последние – первыми». По преданию, Иисус произнес эти слова в своей знаменитой Нагорной проповеди.