Рис. 2.12. Тайная Вечеря. Уге Хайме (Huguet, Jaime). Якобы после 1450 года. Барселона. Взято из [981:1], с. 480

Более того, в живописной христианской традиции встречаются изображения юного Христа, убивающего змею. Одну из таких картин мы приводим на рис. 2.13. Оказывается, этот сюжет бурно обсуждался в свое время. «Во времена Реформации шел спор о том, кто поражает змея – Дева Мария или Христос. Согласно папской энциклике, они делают это вместе» [981:1], с. 176. Тем самым, бурная дискуссия о борьбе Христа со змеями поднялась на такой уровень, что потребовалось специальное папское постановление, чтобы успокоить верующих. Выходит, что иранский Эпос также уделил большое внимание этой христианской теме.

□ Затем, по словам Фирдоуси, происходит следующее. Змей, выползших из плеч царя Зохака, ОТРУБАЮТ МЕЧОМ. Якобы это делает сам царь. Вспоминаем Евангелия. И сразу понимаем, что речь тут идет об известной сцене, когда апостол Петр, возмущенный арестом Иисуса, выхватывает свой меч и наносит удар рабу Малху – одному из напавших на Христа (Иоанн 18:10). При этом отрубает ему ухо! Но ведь змеи, выползающие из плеч царя, вьются, следовательно, около ушей царя. По-видимому, Фирдоуси не очень понял суть евангельской сцены и вместо апостола отрубающего ухо человеку, напавшему на Царя, изобразил дело так, будто сам Царь отрубил змею, извивавшуюся около его уха. Таким образом, суть сцены в общем сохранилась: удар меча, отрубленная часть тела, ухо, или что-то расположенное около уха. Однако «литературное оформление» у Фирдоуси стало более сказочным.

□ Вновь вспомним Евангелия. Далее сообщается, что Иисус исцелил раба Малха: отрубленное ухо приросло обратно. «Иисус сказал: оставьте, довольно. И, коснувшись уха его, исцелил его» (Лука 22:51). Замечательно, что фактически то же самое говорит и Шахнаме. Отрубленные «змеи» ВЫРОСЛИ ВНОВЬ, причем опять-таки «на плечах», то есть близко к голове человека. Скорее всего, здесь описано евангельское чудо с вновь выросшим отрубленным ухом (приросшим обратно к голове).

Итак, перед нами довольно яркое соответствие между персидской историей царя Зохака и евангельскими событиями.

Рис. 2.13. Мадонна со змеей (Madonna dei Palafrenieri). Христос и Дева Мария убивают змею. Караваджо, якобы 1571–1610. Галерея Боргезе, Рим. Взято из [981:1], с. 176

Далее Шахнаме переходит к царю Зохаку и рождающемуся при нем царю Феридуну. Как мы увидим, в данном разделе поэмы «очень плохой» Зохак является отражением злобного евангельского царя Ирода, а появившийся на свет при Зохаке хороший правитель Феридун – это отражение Андроника-Христа. Тем самым, мы видим, что на страницах старо-иранского Эпоса иногда возникает путаница. А именно, одним и тем же прозвищем иногда называются разные персонажи. Например, в одних фрагментах поэмы царь Зохак является отражением плохого Иуды Искариота или плохого царя Ирода, а в других «тот же Зохак» – это уже отражение Христа.

Однако в целом ПОТОК «СТАРО-ИРАНСКИХ» СОБЫТИЙ неплохо следует жизнеописанию Андроника-Христа. Мы уже неоднократно показывали в предыдущих книгах, что старинные летописцы иногда путали Христа с Иудой Искариотом (Исааком Ангелом), а также с царем Иродом. При этом стоит отметить, что в самом раннем периоде персидской истории Фирдоуси приписывает некоторым царям гигантские длительности правлений, иногда в несколько сотен лет. Вот последовательные длительности правлений шахов, описываемых в Шахнаме. Кеюмарс – 30 лет, Хушенг – 40 лет, Тахмурес – 30 лет, Джемшид – 700 (семьсот!) лет, Зохак – 1000 (тысяча!) лет, Феридун – 500 (пятьсот) лет, Менучехр – 120 (сто двадцать) лет, Новзер – 7 лет, Зов – 5 лет, Гершасп – 9 лет, Кей-Кобад – 100 (сто) лет, Кей-Кавус – 150 (сто пятьдесят) лет, Кей-Хосров – 60 лет… И так далее.