Вспомните великого йогина Миларепу. В жизнеописании Миларепы не написано, что он сделал сотни тысяч подношений мандалы, простираний или каких-либо других предварительных практик. Мы читаем лишь о том, как его били, прогоняли с учений и заставляли заниматься только тяжёлой работой. Много лет не давая Миларепе никаких учений, Марпа заставлял его строить башню и затем трижды её разрушать. Ему приходилось помещать каждый камень туда, где он лежал раньше, и вновь возводить башню. Из-за постоянного ношения камней кожа на спине Миларепы огрубела и покрылась ранами. Его тяжкий труд стал его предварительной практикой[40].

В повседневной жизни вы приближаетесь к просветлению каждый раз, когда можете исполнить наказ благого друга, каждый раз, когда способны практиковать учения. Если вы осознаёте это преимущество, то видите, что каждый раз, следуя совету гуру, вы создаете невообразимые заслуги. Тогда ваша жизнь становится очень радостной. Со временем, постоянно следуя советам гуру, вы подходите всё ближе к просветлению.

В сутре «Устройство древа», где подробно разъясняется тема преданности гуру, сказано:

Бодхисаттвы, в своей жизни не пренебрегающие словами благого друга, близки к просветлению.

В коренном тантрическом учении также упомянуто:

Если отдаёшь себя в услужение, чтобы порадовать благого друга, он дарует тебе просветление в короткой жизни времён раздоров, хотя иначе тебе было бы трудно достичь просветления даже за десять миллионов кальп. Кому благой друг дарует просветление в этой самой жизни? Высшему ученику, пылающему усердием и являющемуся подходящим объектом для усмирения. Лишённые же усердия и не старающиеся практиковать учения, не становятся просветлёнными, и это изъян только ученика.

Просветления достичь трудно, на это может уйти бессчётное количество кальп в благие времена, когда продолжительность жизни гораздо больше, а внешних препятствий меньше, чем в эти времена раздоров. Однако просветление может даровать благой друг даже в эту эпоху раздоров, когда жизненный срок меньше ста лет, и процветают пять упадков[41], что создаёт множество препятствий для практики Дхармы.

Великий индийский йогин Падампа Сангье сказал:

Если тебя ведёт гуру, ты можешь попасть, куда пожелаешь. Поэтому, жители Тингри, относитесь к гуру с преданностью и почтением[42].

В этой строфе говорится не о достижении какого-то места, а об обретении освобождения и просветления. Если вами руководит гуру, вы сможете достичь, чего захотите, даже всеведения. Но сможете ли вы добраться до желанного для вас пункта предназначения, полностью зависит от того, насколько безупречно вы следуете гуру. Если вы не следуете гуру, он никак не сможет вас вести.

Во времена великого йогина Миларепы Падампа Сангье поселился в Тингри, области Тибета, которая является одним из мест, где люди обычно останавливаются по пути из Непала в Лхасу. Падампа Сангье и Миларепа оба обладали сверхспособностями и, встречаясь во время своих путешествий, иногда друг друга испытывали. Однажды, когда Миларепа знал, что встретится с Падампой Сангье, он явил себя в виде цветка на обочине дороги, чтобы проверить, сможет ли Падампа Сангье его узнать. Падампа Сангье это сделал.

Жители Тингри попросили у Падампы Сангье наставлений, и непосредственно перед своей кончиной он дал им много советов о том, как им следует жить. Выше был приведён один совет из этого текста, который был подобен завещанию Падампы Сангье.

В «Пяти стадиях», тантрическом сочинении о стадии завершения, Нагарджуна также сказал:

Если человек падает с вершины горы, он упадёт даже того не желая. Подобным образом, если благодаря доброте гуру получаешь благо от одной устной передачи, то, даже не желая достичь освобождения, его достигнешь.