Мудрые практикующие, знающие, как искусно осваивать Дхарму, денно и нощно со всем вниманием относятся к данному положению – правильному вверению себя благому другу. Его Святейшество Серконг Дордже Чанг, который жил у ступы Сваямбунатх в Непале, однажды сказал своим монахам: «Если вы как следует выполняете практику вверения себя благому другу, всё будет хорошо, даже если вы не учитесь. Вы можете отдыхать и получать удовольствие – просто есть и спать. Можете наслаждаться жизнью». Ринпоче выразил самую суть практики Дхармы. Правильно практикуя преданность гуру, мы можем от души насладиться жизнью, поскольку практика приносит нам успех в любых делах и избавляет от всех препятствий.

То, насколько быстро и легко мы обретём духовные прозрения и свершения на пути к просветлению, зависит от встречи с опытным благим другом, а после этой встречи[9]– от нашей способности себя ему вверить. Перед тем как вверить себя гуру, мы должны как следует его проверить; затем, после того как мы установим с ним связь в Дхарме, нужно правильно на него опираться в мыслях и на деле. Вдумчивая преданность означает, что мы видим гуру как будду, просветлённое существо, воспринимая его именно так, а преданность на делеозначает исполнение советов гуру, служение ему и совершение ему подношений.

Основной объект медитации на преданность гуру содержится во вдумчивой преданности ему. Используя цитаты из писаний, логику и наш личный опыт общения с гуру, мы смотрим на гуру как на будду, т. е. на того, кто пресёк все пороки и наделён всеми достоинствами. Вначале мы прибегаем к аналитической медитации с цитатами и логикой, чтобы доказать уму, который не видит в гуру будду, что гуру— будда, тем самым преобразуя ум в чистую преданность.

На первых порах, когда мы ещё не выполняем аналитическую медитацию на преданность гуру, чувство преданности у нас быстро исчезает. Однако через некоторое время, благодаря медитации, это переживание становится устойчивым. Когда в нашем сердце возникает некоторый опыт или чувство того, что наш гуру – будда, даже на короткое время, это признак того, что мы получили благословение гуру. Затем, когда начинаем непроизвольно и постоянно видеть гуру как будду, это означает, что мы осуществили практику преданности гуру.

Преданность приносит благословения. В силу преданности гуру в наше сердце проникают его благословения, и тогда в уме проявляются свершения пути к просветлению. Наша преданность позволяет нам достичь просветления, пресечь все пороки ума и завершить все постижения. Это, в свою очередь, поможет нам безупречно трудиться во благо бесчисленных других живых существ, освобождая их из океана страдания сансары и приводя к освобождению и просветлению. Именно поэтому преданность гуру, восприятие гуру как будды, – корень пути к просветлению.

Благодаря практике преданности гуру, когда мы смотрим на нашего гуру как на нераздельного с буддой или с нашим особым божеством, благословения гуру входят в наше сердце. Преданность – это врата, через которые в нас проникает нектар благословений гуру. Без практики преданности гуру наш ум не впитает нектар благословений гуру, и поэтому будет очень тяжело породить в себе свершения на пути к просветлению. Так же как семя не может прорасти без воды, наш ум не способен развиваться без благословений. Без этого он подобен жаркой пустыне, в которой ничего не растёт. Сколько бы мы ни медитировали на путь, сколько бы ни пытались что-то из себя выжать, ничего не вырастет.

Благословения гуру превращают наш чёрствый и дикий ум в мягкий и усмирённый. Даже исходя из собственного опыта мы можем сказать, что учения о благословении гуру истинны, и безоговорочно в них поверить. Когда в нашем сердце есть сильная преданность гуру, если мы медитируем на совершенную человеческую жизнь, нам очень легко ощутить, как она драгоценна. Медитируя на непостоянство и смерть, мы легко и с большой силой чувствуем преходящую природу жизни; то же самое происходит, если мы медитируем на сострадание, пустоту или любую другую тему ламрима. В состоянии мощной преданности наш ум также становится спокойнее и обузданнее. Омрачения возникают с трудом, и их легко устранить.