Abraham Joshua Heschel, The Sabbath: Its Meaning for Modern Man (1951; repr., New York: The Noonday Press, 1975).

D. A. Carson, ed., From Sabbath to Lord’s Day: A Biblical, Historical, and Theological Investigation (Grand Rapids: Zondervan Publishing House, 1982).

Ignatius of Antioch, To the Magnesians, in The Ante-Nicene Fathers, eds. A.Roberts and J.Donaldson (1884; repr., Grand Rapids: Eerdmans, 1987).

Ignatius, To the Magnesians, 1:62; J.Rius-Camps, The Four Authentic Letters of Ignatius, the Martyr (Rome: Pontificium Institutum Orientalum Studiorum, 1979), 40–51.

Willy Rordorf, Sunday: The History of the Day of Rest in the Earliest Centuries of the Christian Church, trans. A.A.K.Graham [London: SCM Press (orig. German ed. 1962)], 221–222; Robert Sherman, “Reclaimed by Sabbath Rest,” Int 59 (2005): 43–44. Ряд исследователей не согласны с тем, что Игнатий Антиохийский всецело ратовал за воскресенье и против субботы; ср.: Fritz Guy, “The Lord’s Day in the Letter of Ignatius to the Magnesians,” AUSS 2 (1964): 1–17; Samuel Bacchiocchi, From Sabbath to Sunday: A Historical Investigation of the Rise of Sunday Observance in Early Christianity (Rome: The Pontifical Gregorian University Press, 1977), 213–218.

Джеймс Кэрролл [James Carroll, Constantine’s Sword: The Church and the Jews (Boston: Houghton Mifflin Company, 2001)] совершенно уверен в том, что христиане несут большую долю ответственности за процессы, приведшие к Холокосту. Он изобличает идеологию ведущих богословов и последствия, к которым эта идеология привела на практике.

Martin Luther, On the Jews and Their Lies, in Luther’s Works 47, ed. Franklin Sherman, trans. Martin H.Bertram (Philadelphia: Fortress Press, 1971), 305.

По словам Малкольма Хэя [Malcolm Hay, Europe and the Jews: The Pressure of Christendom over 1900 Years (Chicago: Academy Chicago Publishers, 1992), 1969], нацисты устроили первый масштабный погром в 1938 году в ознаменование очередного дня рождения Лютера.

Samuel Sandmel, Anti-Semitism in the New Testament? (Philadelphia: Fortress Press, 1978), 155.

Irving Greenberg, “The Shoah and the Legacy of Anti-Semitism,” in Christianity in Jewish Terms, ed. Tikva Frymer-Kensky, David Novak, Peter Ochs, David Fox Sandmel, and Michael A.Singer (Boulder: Westview Press, 2000), 25–48: Tod Linafelt, ed., Strange Fire: Reading the Bible after the Holocaust (New York University Press, 2000).

Rolf Rendtorff, in remarks at the Society of Biblical Literature Annual Meeting, Philadelphia, November, 2005.

Gerhard von Rad, “The Theological Problem of the Old Testament Doctrine of Creation,” in Creation in the Old Testament, ed, Bernhard W.Anderson [Philadelphia: Fortress Press, 1984 ([original publication of von Rad’s in German, 1936)], 53–64.

Norman C. Habel, “Introducing the Earth Bible,” in Reading from the Perspective of the Earth, ed. Norman C. Habel (Sheffield: Sheffield Academic Press, 2007), 27–28.

H.H.Schmid, «Creation, Righteousness, and Salvation: “Creation Theology” as the Broad Horizon of Biblical Theology,» in Creation in the Old Testament, ed. Bernhard W.Anderson (Philadelphia: Fortress Press, 1984 [original German essay published in ZTK 70 (1973)], 111.

Claus Westermann, “Biblical Reflection on Creator-Creation,” in Creation in the Old Testament, ed. Bernhard W.Anderson (Philadelphia: Fortress, 1984), 92.

Wendell Berry, The Unsettling of America: Culture and Agriculture (New York: Avon Books, 1977), 108.

Paul Tillich, Dynamics of Faith (New York: Harper & Row, 1957), 41, 42.

Там же, с. 42.

Ср.: Milo M.Quaife, Melvin J. Weig, and Ray E. Appleman, The History of the United States Flag (New York: Harper&Brothers, 1961), 29.

«Декларации независимости» от 4 июля 1776 года См.: Bruce Frohnen, The American Republic: Primary Sources (Indianapolis: Liberty Fund, 2002), 189.

Tillich, Dynamics of Faith, 42.

Allen C.Guelzo, Abraham Lincoln: Redeemer President (Grand Rapids: William B. Eerdmans Publishing Company, 1999).

Alexander Solzhenitsyn, A World Split Apart (New York: Harper&Row Publishers, 1978), 1.

William Butler Yeats, “The Second Coming,” in Poem a Day, ed. Karen McCosker and Nicholas Alberry (Hanover, NH: Steerforth Press, 1996), 458. (Рус. пер.: Г.Кружков.)

Там же.

Там же.

Там же.

Рольф Рендторфф [Rolf Rendtorff, The Canonical Hebrew Bible: A Theology of the Old Testament, trans. David Orton (Leiden: Deo Publishing, 2005), 13] говорит, что в рассказе о творении описывается «начало начал; никакой предшествующей этому событию истории не наблюдается».

Наум Сарна [Nahum Sarna, Genesis (The JPS Torah Commentary; Philadelphia: The Jewish Publication Society, 1989), 14] утверждает, что «седьмой день – это день Господень, в котором достигает своей высшей, завершающей точки вся Его творческая деятельность предыдущих дней».

Главной действующей силой в критическом анализе источников выступают немецкие протестантские богословы. В немецком языке слово «яхвист» пишется «Jahwist», отсюда и обозначение «J».

Gerhard von Rad, Genesis, 2nd., trans. John H.Marks (London: SCM Press, 1963), 23.

Там же.

Там же.

Один подобный пример можно найти у Рольфа Рендторффа [Rolf Rendtorff, Das Überlieferungsgeschichtiche Problem des Pentateuch (Berlin: Walter de Gruyter, 1977)]. Рендторфф высказывается в пользу унитарной, но более поздней композиции.

Один из примеров «унитарного прочтения», которое позволяет библейскому повествованию говорить самому за себя, можно найти в The Literary Guide to the Bible, ed. Robert Alter and Frank Kermode (London: Collins, 1987). В своей весьма эмоциональной оценке критики источников и «документальной гипотезы» Памела Тамаркин Рейс [Pamela Tamarkin Reis, Reading the Lines: A Fresh Look at the Hebrew Bible (Peabody, MA: Hendrickson Publisher, 2002), 1–14] высказывается в пользу унитарного прочтения в том же духе, который предлагает настоящий подход.

Бревард Чайлд остается ведущим приверженцем «канонического» подхода к Священному Писанию, изложенного в его «Введении к Ветхому Завету как Священному Писанию» [Brevard Childs, Introduction to the Old Testament as Scripture (Philadelphia: Fortress Press, 1979). «Канон», как он понимается в настоящем контексте, это не произвольное собрание текстов. Как сказано у Самуэля Террьена [Samuel Terrien, The Elusive Presence: Toward A New Biblical Theology ([New York: Harper&Row, 1978; repr. Eugene, OR: Wipf and Stock Publishers, 2000), 320], «книги древнееврейской Библии и Нового Завета навязывали себя евреям и христианам как определяющий критерий их религиозного посвящения и этики поведения. Канон изначально был не догматической структурой, навязанной извне оформившимися человеческими общностями, но неизреченной силой, которая произрастала изнутри, из сущности иудео-христианской религии».

M.H.Segal, “The Religion of Israel before Sinai,” JQR 52 (1961): 46. Сегал приходит к выводу, что «Книга Бытие воплощает в себе живые предания Израиля египетского периода и вполне могла быть произведением эпохи Моисея, великого пророка и законодателя» (с. 48).

Umberto Cassuto, A Commentary on the Book of Genesis, Part I, trans. Israel Abrahams (Jerusalem: The Magnes Press, 1961); idem, The Documentary Hypothesis and the Composition of the Pentateuch, trans. Israel Abrahams (Jerusalem: The Magnes Press, 1961). В последней книге Кассуто предлагает краткий обзор своей более обширной работы на итальянском языке, в которой оспариваются основные положения документальной гипотезы.

Cassuto, Genesis, 12.

Sarna, Genesis, xviii. Тамаркин Рейс (Reading the Lines, 15–26) полагает, что два рассказа о творении, которые якобы имеют разные источники, вполне могли выйти из-под пера одного и того же автора, описавшего это событие с двух разных точек зрения.

Так Д.А.Карсон (“Introduction,” in From Sabbath to Lord’s Day, 16) утверждает: «Никто не пытается убедить нас, что соблюдение субботы представлено в Ветхом Завете как норма, установленная от дней творения и далее». А.Т.Линкольн (“From Sabbath to Lord’s Day: A Biblical and Theological Perspective,” in From Sabbath to Lord’s Day, 346) подтверждает, что решение о том, была суббота учреждена при творении или нет, «будет играть огромную роль в споре о соотношении между субботой и воскресеньем».

H.P.Dressler, “The Sabbath in the Old Testament,” in From Sabbath to Lord’s Day, 23.

Дресслер (“The Sabbath in the Old Testament,” 28) называет неверным толкование, которое другой человек, иначе мотивированный и при иных обстоятельствах, сочтет вполне естественным. «Если читатель не ставит знак равенства между “седьмым днем” и “субботой”, то для него в этом тексте нет упоминания о субботе». Ему вторит Герхард фон Рад (Genesis, 60), который считает, что в Бытие «нет ни слова» о соблюдении субботы. Клаус Вестерманн [Claus Westermann, Genesis 1—11, trans. John J.Scullion (London: SPCK, 1984), 237] утверждает, что здесь «не идет речь об учреждении субботы и даже о приготовлении к тому, скорее в этих предложениях отражено обоснование субботы впоследствии». Эти взгляды, я полагаю, имеют отношение прежде всего к восприятию текста, а не к его подлинному содержанию.

Так Дресслер (“The Sabbath in the Old Testament,” 28) утверждает: «Здесь нет прямого повеления тем или иным образом соблюдать седьмой день».

Там же, с. 27–30.

Линкольн (“From Sabbath to Lord’s Day,” 343–412) предпочитает использовать выражение «Моисеева суббота» для обозначения седьмого дня при обсуждении этой темы.

Далее в нашем исследовании мы более глубоко изучим обоснование, которое дается соблюдению субботы в Десяти заповедях, перечисленных в Книге Исход, и состоящее в том, что «в шесть дней создал Господь небо и землю, море и все, что в них, а в день седьмой почил; посему благословил Господь день субботний и освятил его» (Исх 20:11).

Terence E.Fretheim, God and the World in the Old Testament: A Relational Theology of Creation (Nashville: Abingdon Press, 2005), xiv.

Rolf Knierim, The Task of Old Testament Theology: Substance, Method and Cases (Grand Rapids: Eerdmans, 1995), 14.

Cassuto, Genesis, 64.

Jon D. Levenson, Creation and the Persistence of Evil [Princeton: Princeton University Press, 1994 (1988)], 100.

Roland de Vaux, Ancient Israel, vol. 2, trans. John McHugh [New York: McGraw-Hill, (1965), 479. Роланд де Во, принимая парадигму критики источников, обнаруживает седьмой день во всех «слоях»: «Он упоминается в кодексе завета Элохиста (Исх 23:12), в кодексе Яхвиста (Исх 34:21), в двух редакциях Десяти заповедей (Втор 5:12–14 и Исх 20:8–10) и в жреческом кодексе (Исх 31:12–17), то есть во всех традициях Пятикнижия» (с. 479).

Brevard Childs, The Book of Exodus (Philadelphia: Westminster Press, 1974), 414.

John L.McKenzie, A Theology of the Old Testament (London: Geoffrey Chapman, 1974), 79.

Adnreasen, Rest and Redemption, 23; cf. idem, The Old Testament Sabbath: A Tradition-Historical Investigation (SBLDS 7, Missoula, MT: Society of Biblical Literature, 1972); idem, “Recent Studies of the Old Testament Sabbath: Some Observations,” ZAW 86 (1974): 453–469.

John Skinner, A Critical and Exegetical Commentary on Genesis (ICC; Edinburgh: T.&T.Clark, 1910), 35.

Gordon J. Wenham, Genesis 1—15 (WBC; Waco: Word Books, 1987), 36.

Cassuto, Genesis, 8.

Walter Zimmerli, The Old Testament and the World, trans. John J.Scullion (London: SPCK, 1976), 22; cf. Thomas J. Finley, «Dimensions of the Hebrew Word for “create” (bara’),» DSac 148 (1991):409–423.

При том, что библеисты в целом согласны, что древнееврейское слово bara’, «творить», употребляется только по отношению к Богу, они не могут прийти к единому мнению относительно сути Божьей творческой деятельности. Творил ли Он ex nihilo («из ничего») или просто упорядочил хаос? Левенсон (Creation and the Persistence of Evil, 3, 47) утверждает, что «мы можем уловить суть творения в древнееврейской Библии благодаря слову “владычество”», которое не отражает в себе идею творения из ничего. Данные разночтения оказывают серьезное влияние на еврейское понимание реальности зла, как мы увидим в следующей главе.

Zimmerli, Old Testament and the World, 23.

John N.Andrews, History of the Sabbath and First Day of the Week, 3^>rd ed. [Battle Creek: Review and Herald, 1887 (repr., Sunfield, MI: Family Health Publications, 1998)], 515.

Soren Kierkegaard, Practice in Christianity, ed. and trans. Howard V.Hong and Edna H.Hong [Princeton: Princeton University Press, 1991 (org. Danish version 1848)], 131.

Karl Barth, The Epistle to the Romans, 6^>th ed., trans. Edwyn C.Hoskyns [London: Oxford University Press, 1968 (1933), 9–10]. Впервые точка зрения Барта по этому поводу была обозначена в предисловии ко второму изданию от 1921 года.

Karl Barth, Church Dogmatics, vol. III, part 2, The Doctrine of Creation, trans. Harold Knight, G.W.Bromiley, J.K.S.Reid, and R.H.Fuller (Edinburgh: T.&T.Clark, 1960), 457.

Jackues Ellul, What I Believe, trans. Geoffrey W. Bromiley (Grand Rapids: Wm..B.Eerdmans Publishing Company, 1989), 153.

S.R.Driver, The Book of Genesis (London: Methuen&Co., 1904), 18; Skinner, Genesis, 37. Данный взгляд находит серьезное подтверждение в этимологическом анализе. Гнана Робинсон [Gnana Robinson, “The Idea of Rest in the Old Testament and the Search for the Basic Character of the Sabbath,” ZAW 92 (1980): 42] показывает, что корень sbt «означает прежде всего “подходить к концу” и в контексте, не связанном с субботой, никогда не употребляется в значении “отдыхать от работы”».

Fretheim, God and the World in the Old Testament, 63.

Jürgen Moltmann, God in Creation: An Ecological Doctrine of Creation, trans. Margaret Kohl (London: SCM Press, 1985), 279.

Michael Welker, Creation and Reality, trans. John F.Hoffmeyer (Minneapolis: Fortress Press, 1999), 10.

Karl Barth, Church Dogmatics, vol. III, part 1, The Doctrine of Creation, trans. J.W.Edwards, O.Bussey, and Harold Knight (Edinburgh: T.& T.Clark, 1958), 215.

Barth, Church Dogmatics III, 1, 215.

Edmond Jacob, Theology of the Old Testament, trans. Arthur W.Heathcore and Philip J. Allcock (London: Hodder and Stoughton, 1958), 52.

Terrien, The Elusive Presence, xxvii.

Ibid.

Так, Герхард фон Рад [Old Testament Theology, vol. 1, trans. D.M.G. Stalker (London: SCM Press, 1975), 148] утверждает: «Мы совершим большую ошибку, если, прочитав о покое Божьем по завершении творения, придем к выводу, что Бог каким-то образом отвернулся от мира; как раз наоборот: милостивый Бог неким загадочным образом повернулся к Своему творению».

Skinner, Genesis, 38.

Wenham, Genesis, 36.

Skinner, Genesis, 38.

Там же.

Barth, Church Dogmatics, III.2, 457.

Ibid., 458.

Heschel, The Sabbath, 14.

Skinner, Genesis, 14.

Shimon Bakon, “Creation, Tabernacle and Sabbath,” JBQ 25 (1997): 84.

Andreasen, Rest and Redemption, 75.

Pinchas Kahn, “The Expanding Perspectives of the Sabbath,” JBQ 32 (2004):243.

Мы не умалим значимости видения Исаии, если отметим, что в Ветхом Завете это – редкость, как справедливо указывает Отто Кайзер [Otto Kaiser, Isaiah 1–12, trans. John Bowden, 2^>nd ed. (London: SCM Press, 1983), 259]. Более важен сам факт этого видения и его последующее влияние. Причем Кайзер (Isaiah 1–12, 260) подмечает своего рода замалчивание в этом тексте: «Если младенец и дитя малое будут играть с самыми ядовитыми змеями, значит, древняя вражда между семенем женщины и семенем змея иссякла (Быт 3:15). Таким образом, автор этого текста, возможно, говорит не все, что знает».

Краткий рассказ об искушениях в Евангелии от Марка весьма красноречив. Марк говорит об Иисусе, что Тот «был со зверями» (Мк 1:13). Это высказывание перекликается с утраченным изначальным состоянием мира. Джоель Маркус [Joel Marcus, Mark 1–8 (AB, New York: Doubleday, 2000), 168] отмечает, что данное высказывание в Евангелии от Марка «несет в себе смысл тесного, дружеского общения… а в Ветхом Завете и более поздних иудейских источниках вражда между людьми и дикими зверями рассматривается как отступление от первоначальной гармонии, существовавшей между ними в Едеме. В конце этой вражды не станет (см.: Ис 11:6–9), и Бог заключит для человечества новый завет с дикими животными, дабы люди могли жить с ними в мире (Ос 2:18). Марк, по всей видимости, верит, что это восстановление отношений осуществилось ныне в Иисусе, новом Адаме».

См.: Sigve K.Tonstad, “’The Father of Lies,’ ‘the Mother of Lies,’ and the Death of Jesus (John 12:20–33), in The Gospel of John and Christian Theology, ed. Richard J.Bauckham and Carl Mosser (Grand Rapids: Eerdmans, 2008), 193–208.

Austin Farrer, The Revelation of St. John the Divine (Oxford: Clarendon Press, 1964), 4.

Richard Bauckham, The Climax of Prophecy: Studies in the Book of Revelation (Edinburgh: T.&T. Clark, 1993), xi.

Walter Brueggemann, Genesis (Interpretation; Atlanta: John Knox Press, 1982), 41.

Там же.

Там же.

Там же.

Там же, с. 42.

Alan J.Hauser, “Gen. 2–3: The Theme of Intimacy and Alienation,” in Art and Meaning: Rhetoric in Biblical Literature, ed. D.J.A.Clines, D.M.Gunn, and A.J.Hauser (JSOT Sup 10; Sheffield: JSOT Press, 1992), 20–36.

Джулиан Моргенштерн [Julian Morgenstern, “The Mythological Background of Psalm 82,” HUCA 14 (1939): 29–126] показывает, как история о вселенском мятеже отражена в Пс 81 и целом ряде других ветхозаветных отрывков.

Levenson, Creation and the Persistence of Evil

Contra Celsum 6, 42.

Там же.

Там же.

Более подробное обсуждение критических высказываний Цельса по поводу противодействующей силы и возражений Оригена смотрите в моей статье: “Theodicy and the Theme of Cosmic Conflict in the Early Church,” AUSS 42 (2004): 169–202.

Вестерманн (Genesis 1—11, 237–238), вслед за Фризеном, предлагает еще несколько вариантов идентификации змея: человеческое любопытство; мифическое существо, появившееся из хаоса; разумное животное; существо, относившееся к волшебному миру. Он отвергает представления, согласно которым за личиной змея скрывался сатана.

Contra Celsum 6, 42.

Westermann, Genesis 1—11, 238.

Leon Kass, “Temptation,” in Bill Moyers, ed., Genesis: A Living Conversation (New York: Doubleday, 1996), 46.

R.W.I.Moberly, “Did the Serpent Get It Right?” JTS 39 (1988):6.

Там же.

Там же.

Там же, с. 7.

Dietrich Bonhoeffer, Creation and Fall: A Theological Interpretation of Genesis 1–3, trans. John C. Fletcher (London: SCM Press, 1959), 70.

Там же, с. 71.

Von Rad, Genesis, 17.

Kahn, “The Expanding Perspectives of the Sabbath,” 243.

Драйвер (Driver, Genesis, 48) отмечает, что Быт 3:15 давно известен как Protevangelium, первое обетование о грядущем Искупителе; при этом данный взгляд не пользуется поддержкой у многих современных толкователей Ветхого Завета. Р.А.Мартин [R.A.Martin, “The Earliest Messianic Interpretation of Genesis 3:15,” JBL 84 (1965): 425–427] показывает, что мессианское толкование этого стиха было в ходу уже в III и II веках до нашей эры. Следует отметить, что основные действующие лица в книге Бытие отождествляются все более четко и определенно по мере развития библейского повествования.

Это одно из многочисленных мест, на которые библеисты будут указывать как на примеры более поздних редакционных вставок. Я считаю, что подобный вывод не только не обоснован, но и упускает из виду суть жизненных принципов Авраама и его примера, о которых говорится в Библии далее.

Martin Luther, “How Christians Should Regard Moses,” in Luther’s Works 35, ed. Helmut T.Lehman, trans. E.Theodore Bachmann (Philadelphia: Muhlenberg Press, 1960), 168.

Там же, с. 68.

Там же.

Там же.

Martin Luther, “Against the Sabbatarians,” in Luther’s Works 47, ed. Helmut T.Lehman, trans. Martin H.Bertram (Philadelphia: Fortress Press, 1971), 89.

Датский философ и богослов Сёрен Кьеркегор (1813–1855) использует рассказ о том, как Авраам приносил в жертву Исаака, для того чтобы опровергнуть рациональные системы Иммануила Канта (1724–1804) и особенно Гегеля (1770–1831). Гегель превозносит общее над индивидуальным, тогда как Кьеркегор видит в повествовании об Аврааме приоритет индивидуального и, разумеется, «телеологическую неопределенность этического», то есть построение, которое противостоит любому общедоступному пониманию добра и зла и позиции, которую можно понять только с точки зрения взаимоотношений. Проницательное и весьма влиятельное толкование Кьеркегора данного эпизода библейской истории вполне укладывается в настоящий контекст; ср.: Frygt og Bæven. Dialektisk Lyrikk (Kjorbenhavn: C.A.Reitzel, 1843; repr. Soren Kierkegaards Skrifter 4, Kobenhavn: Gads Forlag, 1997); English trans. Fear and Trembling: A Dialectical Lyric, trans. Walter Lowrie (Princeton: Princeton University Press, 1941).

Ср.: Omri Boehm, “The Binding of Isaak: An Inner-Biblical Polemic on the Question of ‘Disobeying’ a Manifestly Illegal Order,” VT 52 (2002): 1–12.

Сарна (Genesis, 150) наглядно показывает схожесть и различие между первым и последним призванием Авраама.

Segal, “The Religion of Israel before Sinai,” 41–68.

Там же, с. 41, 42.

Erich Auerbach, Mimesis: The Representation of Reality in Western Literature, trans. Willard R.Trask (Princeton: Princeton University Press, 1953).

Там же, с. 13.

Там же, с. 23.

Tamarkin Reis, Reading the Lines, 10.

Там же.

Bernhard W.Anderson, “Abraham, the Friend of God,” Int 42 (1988): 353–366.

Ср.: William Baird, “Abraham in the New Testament: Tradition and the New Identity,” Int 42 (1988): 367–379.

Anderson, “Abraham, the Friend of God,” 362.

У Герхарда фон Рада (Genesis, 205) эта мысль передана так: «Я дал ему познать Себя». См. также: Anderson, “Abraham,” 363.

Mordecai Roshwald, “A Dialogue Between Man and God,” SJT 42 (1989): 145.

Натан Макдональд [Nathan MacDonald, “Listening to Abraham – Listening to Yhwh: Divine Justice and Mercy in Genesis 18:16–33,” CBQ 66 (2004): 25–43] выявляет некоторые особенности данного текста, которые показывают, как Бог ведет Авраама к более глубокому пониманию Божьей милости, а не наоборот.

Anderson, “Abraham,” 363.

«Отцовство» Авраама, о котором говорит Павел, духовное, а не физическое, как отмечено у Ричарда Б.Хэйса: Richard B.Hays, «“Have We Found Abraham to Be Our Forefather According to the Flesh?” A Reconsideration of Rom. 4:1,» NovT 27 (1985): 76–78.

Segal, “Israel before Sinai,” 60.

Nahum M.Sarna, Understanding Genesis: The Heritage of Biblical Israel (New York: Schocken Books, 1966), 19.

Martin Buber, Moses: The Revelation and the Covenant (Atlantic Highlands, NJ: Humanities Press International, 1988; first publ. 1946), 80.

R.W.L.Moberly, “The Earliest Commentary on the Akedah,” VT 38 (1988): 305, n. 16.

Там же, с. 305.

Baird, “Abraham in the New Testament,” 370–371.

Rendtorff, The Canonical Hebrew Bible, 27.

John Bowker, The Targums and Rabbinic Literature: An Introduction to Jewish Interpretation of Scripture (Cambridge: Cambridge University Press, 1969). В Таргуме Псевдо-Ионафана Авраам молится о том, чтобы, «когда для потомков Исаака, сына моего, наступит бедственное время, Ты вспомнил о них и ответил им, и избавил их; дабы всякий грядущий род мог сказать: “На этой горе Авраам связал Исаака, сына своего, и там явилась ему Шекина Господня” (с. 225, 226). Согласно одному из фрагментарных Таргумов, Авраам молился так: «Когда для потомства Исаака, сына моего, наступит бедственное время, вспомни во благо ему о том, как был связан Исаак, отец их, и избавь их и прости преступления их и спаси их от всякой беды…» (с. 227).

Nils Alstrup Dahl, “The Atonement: An Adequate Reward for the Akedah?” in Neotestamentica et Semitica: Studies in Honour of Matthew Black, ed. E.Earle and Max Wilcox (Edinburgh: T.&T.Clark, 1969), 15–29.

Ср.: Stanely Stowers, A Rereading of Romans: Justice, Jews, and Gentiles (New Haven: Yale University Press, 1994), 228. А.Кейтрин Гриб [A.Katherine Grieb, The Story of Romans: A Narrative Defense of God’s Righteousness (Louisville: Westminster John Knox Press, 2000)] ставит Божью верность во главу угла в Павловом восприятии Авраама, утверждая, что мы знаем, что «Богу можно доверять» в силу реальных и очевидных фактов.

Levenson, Creation and the Persistence of Evil, 100.

Там же, с. 109.

Там же.

Разумеется, я не настаиваю на этом в общем-то художественном описании исхода. Ведь этим грандиозным памятникам эпохи великих фараонов к тому времени исполнилось не менее тысячи лет.

Sarna, Understanding Genesis, 19.

Buber, Moses, 80.

Там же. Кассуто [U.Cassuto, A Commentary on the Book of Exodus, trans. Israel Abrahams (Jerusalem: The Magnes Press, 1967), 186] отмечает, что в книге Исход о субботе было известно прежде, нежели «дети Израилевы услышали заповедь о субботе, включенную в Десять заповедей». В связи с чудотворной манной она тоже «упоминается не в первый раз».

В этом тексте буквально сказано: «И узнал их Бог», причем использован тот же глагол, что и по отношению к Аврааму, – «Я избрал его» (Быт 18:19).

Слово «манна» позаимствовано из Септуагинты.

James W.Sonnenday, “Unwrapping the Gift Called Sabbath,” Journal for Preachers 23 (2000): 40.

Sonnenday, “Unwrapping the Gift Called Sabbath,”41.

По мнению Бенно Якоба [Benno Jacob, The Second Book of the Bible: Exodus, trans. Walter Jacob (Hoboken, NJ: Ktav Publishing House, 1992), 460], народ «не понимал, что двойная порция манны в пятницу и полное ее отсутствие в субботу представляли собой еще большее чудо», чем ее выпадение в другие дни.

Buber, Moses, 135.

Sonnenday, “Unwrapping the Gift Called Sabbath,” 39.

Jean Louis Ska, “Biblical Law and the Origins of Democracy,” in The Ten Commandments: The Reciprocity of Faithfulness, ed. William P.Brown (Louisville: Westminster John Knox Press, 2004), 155–156.

Якоб (Exodus, 461) видит здесь «крайне важное заявление: суббота действительно представляла собой дар Божий, настолько существенный, что Бог Сам разъяснил ее характер, а затем заговорил о Себе в третьем лице, дабы придать субботе значимость, назвав этот день ЕГО днем».

Patrick D.Miller, “The Human Sabbath: A Study in Deuteronomic Theology,” Princeton Seminary Bulletin 6 (1985): 86.

Rendtorff, The Canonical Hebrew Bible, 52.

Вопросы авторства и датировки книги Второзаконие активно обсуждаются в богословской среде; см.: Moshe Weinfeld, Deuteronomy and the Deuteronomic School (Oxford: The Clarendon Press, 1972). Однако эти вопросы не имеют прямого отношения к тому, что обсуждается в этой главе, то есть к тем урокам, которые можно почерпнуть из истории с манной в книге Исход, которая перекликается с важными моментами, затронутыми во Второзаконии.

Jacques Doukhan, Hebrew for Theologians (Lanham: University of America Press, 1993), 58.

Sonnenday, “Unwrapping the Gift Called Sabbath,” 39.

Ср.: Timo Veijola, «“Du sollst daran denken, dass du Sklave gewesen bist im Lande Agypten” – Zur literarischen Stellung end theologischen Bdeutung einer Kernaussage des Deuteronioiums,» in Gott und Mensch im Dialog. Festschrift für Otto Kaiser zum 80. Geburtstag, ed. Markus Witte (BZAW 345; Berlin: Walter de Gruyter, 2004), 253–373.

Бубер (Moses, 108) отмечает, что израильтяне «выходят из Египта в свободу», но не ясно, почему он предпочитает называть это вхождение в свободу шагом к «фараонству». Этот термин затемняет контраст, который, к счастью, Бубер тщательно подчеркивает. Божье правление – это справедливое правление, которое кроме того основано на законе.

Terrien, The Elusive Presence, xxvii.

Якоб (Exodus, 460) высказывает убеждение – не вполне обоснованное – что «манна лишь послужила подготовительным этапом к четвертой заповеди».

Nahum M. Sarna, The JPS Commentary on Exodus (Philadelphia: The Jewish Publication Society, 1991), 90.

Sarna, Exodus, 90.

Многие годы спустя в Новом Завете автор Послания к Евреям упомянул об этом поразительном установлении, указав, что в ковчеге во Святом святых были «золотой сосуд с манною, жезл Ааронов расцветший и скрижали завета» (Евр 9:4).

См.: Исх 20:8–11; 16:22–29; 31:13–17; 35:1–3.

Дресслер (“The Sabbath in the Old Testament”, 28) так отзывается о субботе в рассказе о творении: «Прямое повеление о соблюдении седьмого дня отсутствует как таковое».

Сарна (Exodus, 107) отмечает, что в древнееврейском оригинале Десять заповедей так и обозначены: «Десять слов».

Повелительное наклонение особенно очевидно в заповеди о субботе, где слово «помни» наделено силой «настоятельного императива»; ср.: John I.Durham, Exodus (WBC; Waco: Word Books, 1987), 289.

Изъявительное наклонение глагола описывает, как именно то или иное действие соотносится с реальностью. Предложение: «Идет человек», стоит в изъявительном наклонении, поскольку в нем описывается осуществляемое действие. Предложение: «Иди!» стоит в повелительном наклонении. Но при этом команда «иди» еще не означает, что за ней обязательно последует ее выполнение. Команды, какими бы настойчивыми они ни были, делают императив всего лишь потенциальным поступком.

Luther, “Against the Sabbatarians,” 89.

Patrick D.Miller, “Divine Command and Beyond: The Ethics of the Commandments,” in The Ten Commandments: The Reciprocity of Faithfulness, ed. William P.Brown (Louisville: Westminster John Knox Press, 2004), 14. В этой главе я позаимствовал у Миллера немало идей.

Brown, The Reciprocity of Faithfulness, 2. Может показаться, что Павел ставит под сомнение понятие Закона как прямого откровения в своих доводах, обращенных к галатам, однако нельзя забывать о риторической напряженности этого письма (Гал 3:19–20).

Rendtorff, The Canonical Hebrew Bible, 55.

Otto Kaiser, “The Law as Center of the Hebrew Bible,” in “Sha’arei Talmon”: Studies in the Bible, Qumran, and the Ancient Near East Presented to Shemaryahu Talmon, ed. Michael Fishbane and Emmanuel Tov (Winona Lake: Eisenbrauns, 1992), 93–103.

Marty Stevens, “The Obedience of Trust: Recovering the Law as Gift,” in The Reciprocity of Faithfulness, 143.

Miller, “Divine Command,” 20.

Там же, с. 23.

Rendtorff, The Canonical Hebrew Bible, 433.

G.E.Mendenhall, “Covenant Forms in Israelite Traditions,” Biblical Archeologist 7 (1954): 50–76.

G.E.Wright, The Old Testament Against Its Environment (London: SCM Press, 1950), 59.

Marty Stevens, “Recovering the Law as Gift,” 133–145.

Johannes Pedersen, Israel: Its Life and Culture, vols. I–II (London: Oxford University Press, 1926), 308, italics added.

Кассуто (Exodus, 245) говорит здесь так: «Помни день субботний, который тебе уже знаком».

Jacob, Exodus, 566.

Miller, “Divine Command,” 23.

Там же, с. 25.

Там же, с. 25, 26.

The Catechism of the Council of Trent, trans. By the Rev.J.Donovan (New York: Catholic School Book Co., 1929), 264.

Childs, Exodus, 396.

Там же.

Buber, Moses, 129.

Miller, “Divine Command,” 15.

Jacob, Exodus, 569.

Miller, “The Human Sabbath,” 82, 88; ср.: Втор 5:12–15.

Miller, “Divine Command,” 18.

Alfred Jepsen, Theological Dictionary of the Old Testament, art. “’aman,” 1:322–323.

Miller, “Divine Command,” 19.

Dressler, “The Sabbath in the Old Testament,” 28.

Согласно Ф.Дж. Хелфмейеру (F.G.Helfmeyer, TDOT, art. “’oth,” I:182), суббота «не названа прямо знамением завета», но «нет никаких сомнений, что такова ее функция», как указано в Исх 31:13, 17.

Tillich, Dynamics of Faith, 41.

Pedersen, Israel, I:169.

Tillich, Dynamics of Faith, 42.

Cassuto, Genesis, 64.

Sarna, Exodus, 201.

C.A.Keller, Das Wort OTH als Offenbarungszeichen Gottes (Basel: Buchdruckerei E.Haenen, 1946).

TDOT I:169.

Keller, Das Wort OTH, 67.

Там же, с. 11.

TDOT I:171.

Keller, Das Wort OTH, 64.

John I. Durham, Exodus (WBC; Waco: Word Books, 1987), 412–413.

Keller, Das Wort OTH, 64.

История поднятия флага над Иводзимой ярко пересказана у Джеймса Брэдли: James Bradley, Flags of Our Fathers (New York: Bantam Books, 2000).

Когда Майкла Хеймана, руководителя Смитсоновского института, спросили, какой из более чем 140 миллионов экспонатов данного учреждения самый ценный, он не задумываясь ответил: «Из всех вопросов, которые мне задают, этот – самый простой: наше величайшее сокровище – это, конечно же, усыпанный звездами американский флаг»; ср.: Leepson, Flag, 59.

Keller, Das Wort OTH, 64.

Neschel, The Sabbath, 8, 16.

Современный взгляд на восприятие времени, предложенный одним известным психологом, также находит рекомендацию «нюхать розы» поверхностной и неудовлетворительной; ср.: Herbert Rappaport, Marking Time (New York: Simon&Schuster, 1990).

Pedersen, Israel, I:308.

Childs, Exodus, 541.

Pedersen, Israel, II:290, курсив мой.

Pinchas Peli, The Jewish Sabbath: A Renewed Encounter (New York: Schocken Books, 1988), 94.

Там же, с. 109.

Durham, Exodus, 413.

Pedersen, Israel, I:169.

Terence E.Fretheim, Exodus (Interpretation; Louisville: John Knox Press, 1991), 230.

Keller, Das Wort OTH, 141.

Peli, The Jewish Sabbath, 90.

Pedersen, Israel, II:290.

Geraldine Smyth, “Sabbath and Jubilee“ in The Jubilee Challenge: Utopia or Possibility? ed. Hans Ucko (Geneva: WCC Publications, 1997), 64.

Jean Louis Ska, “Biblical Law and the Origins of Democracy,” in The Ten Commandments: The Reciprocity of Faithfulness, ed. William P.Brown (Louisville: Westminster John Knox Press, 2004), 152.

Niels-Erik Andreasen, “Festival and Freedom,” Interpretation 28 (1974):281–297.

Ср.: Rendtorff, The Canonical Hebrew Bible, 464–465.

Андреасен (“Festival and Freedom,” 294) называет субботний год и юбилей установлениями, «родственными субботе».

Raphael Jospe, “Sabbath, Sabbatical and Jubilee: Jewish Ethical Perspectives,” in The Jubilee Challenge,78.

Norman C.Habel, The Land Is Mine (Minneapolis: Fortress Press, 1995), 102–103.

Хабел (The Land is Mine, 104) называет юбилейный год «экономической амнистией».

Erhard S.Gerstenberger, Leviticus, trans. Douglas W.Stott (OTL; Louisville: Westminster John Knox Press, 1996), 374.

Там же, с. 377.

Там же, с. 374.

Hans Ucko, “The Jubilee as Challenge,” in The Jubilee Challenge, 2.

Jacob Milgrom, “Leviticus 25 and Some Postulates of the Jubilee,” in The Jubilee Challenge, 32; ср. также: Jacob Milgrom, Leviticus: A New Translation with Introduction and Commentary, vol. 3 (AB; New York: Doubleday), 2145–2212.

Robert Gnuse, “Jubilee Legislation in Leviticus: Israel’s Vision of Social Reform,” Biblical Theology Bulletin 15 (1985):47.

John H. Hays, The Eighteen-Century Prophet Amos: His Times&His Preaching (Nashville: Abingdon Press, 1988), 208; Gary V.Smith, Amos (Grand Rapids: Zondervan, 1989), 253; Shalom M.Paul, Amos (Hermeneia; Minneapolis: Fortpress Press, 1991), 257.

Jörg Jeremias, The Book of Amos, trans. Douglas V.Stott (Louisville: Westminster John Knox Press, 1998), 147.

Нельзя не отметить риторическое искусство Амоса, который начинает с обличения жестокостей окружающих народов (Ам 1:3–2:5), тем самым как бы усыпляя внимание своих слушателей и завоевывая их расположение и одобрение. Можно только представить себе их реакцию, когда он переходил к обличению их собственных грехов. Беспристрастность в нравственных оценках никогда не была рецептом популярности.

Ср.: George Smith, Amos, 184–187.

Paul, Amos, 2.

Там же.

Для Хэйса (Amos, 174) справедливость представляет собой «тему, постоянно звучащую в увещеваниях Книги Амоса».

George Smith, Amos, 187.

George Adam Smith, The Twelve Prophets, vol. I, rev. ed. (New York: Harper and Brother, 1928), 190; см. также: Page H.Kelly, Amos: Prophet of Social Justice (Grand Rapids: Baker Book House, 1972), 116.

John N. Oswalt, The Book of Isaiah. Chapters 40–66 (NICOT; Grand Rapids: Eerdmans, 1998), 508.

George Adam Smith, The Twelve Prophets, I:190.

M.Daniel Carroll R., «“For So You Love to Do”: Probing Popular Religion in the Book of Amos,» in Rethinking Contexts, Rereading Texts (JSOTSup 299; Sheffield: Sheffield Academic Press, 2000), 182.

Langdon Gilkey, Shantung Compound: The Story of Men and Women under Pressure (New York: Harper&Row, 1966).

Gilkey, Shantung Compound, 96–116.

Там же, с. 110.

Modrecai Roshwald, “A Dialogue between Man and God,” SJT 42 (1989):163.

Lord Acton, “The Background of the French Revolution,” in Sir (John) Acton, Essay on Freedom and Power (Gloucester, MA: Peter Smith, 1972), 235.

Jeremias, Amos, 3–4.

См.: 4 Цар 17:1–18; 18:9, 10; ср.: John Bright, A History of Israel, 4^>th ed. (Louisville: Westminster John Knox Press, 2000), 269–278.

См.: 4 Цар 23:36–25:12; 2 Пар 36:5–21; Дан 1:1; ср.: Bright, A History of Israel, 324–339.

Р.Е.Клементс [R.E.Clements, “The Unity of the Book of Isaiah”, Interpretation 36 (1982): 117–129] утверждает, что понятие «школа Исаии» используется безо всяких на то оснований. Никаких данных в пользу ее существования нет, но при этом с помощью данного понятия пытаются подтвердить доводы, достоверность которых зависит от этой неподтвержденной гипотезы, в результате чего получается порочный круг. Рольф Рендторфф [Rolf Rendtorff, “Zur Komposition des Buches Jesaja,” VT 34 (1984): 295–320] также отмечает убедительные признаки тематического единства в Книге Исаии. Не отвергая совершенно традиционную критику источников, Рендторфф находит концепцию независимого «третьего Исаии» весьма маловероятной (с. 320). Джон Н.Освальт [John N.Oswalt, The Book of Isaiah: Chapters 40–66 (NICOT: Grand Rapids: Eerdmans, 1998), 3–6], полагая гипотезу трех источников совершенно неубедительной, утверждает, что «требует исправления не традиционный взгляд на авторство этой книги, а понимание библейского пророчества, которого придерживаются библеисты» (с. 6).

Joseph Blenkinsopp, Isaiah 56–66: A New Translation with Introduction and Commentary (AB; New York: Doubleday, 2003), 42.

Oswalt, Isaiah 40–66, 11, 451–452.

Там же; Brueggemann, Isaiah 40–66, 168.

Blenkinsopp, Isaiah 56–66, 28–37; Raymond de Hoop, “The Interpretation of Isaiah 56:1–9: Comfort or Criticism?” JBL 127 (2008):671–695.

Blenkinsopp, Isaiah 56–66, 89.

Там же, с. 133.

Grace L.Emmerson, Isaiah 56–66 (OTG; Sheffield: JSOT Press, 1992), 55.

Bernard Gosse, “Sabbath, Identity and Universalism Go Together after the Return from Exile,” JSOT 29 (2005):367.

Claus Westermann, Isaiah 40–66, trans. David M.G.Stalker (OTL; London: SCM Press, 1969), 313.

Walther Eichrodt, Theology of the Old Testament, vol. I, trans. John Baker (OTL; London: SCM Press, 1961), 55.

Emmerson, Isaiah 56–66, 55.

Brueggemann, Isaiah 40–66, 165.

Там же, с. 171.

Там же, с. 173.

Westermann, Isaiah 40–66, 310; Blenkinsopp, Isaiah 56–66, 135.

Westermann, Isaiah 40–66, 310

Rendtorff, “Zur Komposition des Buches Jesaja,” 313.

John N.Oswalt, “Righteousness in Isaiah: A Study of the Function of Chapters 56–66 in the Present Structure of the Book,” in Writing and Reading the Scroll of Isaiah: Studies of an Interpretative Tradition, ed. Craig C.Broyles and Craig A.Evans (VTSup 70: Leiden: Leiden: Brill, 1997), 188.