Если социум подвергается испытанию на прочность, то каждый отдельный приспособленец лично переживает «узкое горлышко» отбора, которое может не соответствовать тем условиям и тому уровню гибкости, к которым он приспосабливался. То есть конформист испытывает серьёзные мучения, если ему или ей выпадает серьёзное социальное потрясение.
В одном показательном эксперименте испытуемым задавали вопросы об отношении к разным проступкам и просили оценить тяжесть преступления и, соответственно, меру наказания по шкале от 1 до 10. При этом замерялась скорость и распределение ответов, а также то, какие события внешней среды способны статистически значимо повлиять на оценки.
Группа испытуемых, которым перед прохождением вопросов каким-то образом напоминали о смерти, думала над заданиями дольше. Будто бы ответы в сфере этики представляли для них куда как более сложный вопрос, чем для тех, кто не имел в этот момент активированных ассоциаций со смертью.
Плюс к тому, испытуемые этой группы позволяли себе нарушать правила, голосуя за цифры, которых не было в шкале, и оценивая определённые проступки как принципиально недопустимые.
Получается, будто бы люди, не думая о смерти, просто «отмахиваются», вынося свои оценки. А думающие о смерти – настолько глубоко проживают свою роль судьи, что даже готовы расширить её по сравнению с экспериментом.
Страшно подумать, но ведь в быту обычной жизни, где нет социального давления условиями эксперимента, роль судьи исполняется десятки и сотни раз в день, при каждом взаимодействии человека с кем-то ещё и при каждой более или менее осознанной оценке своих действий! И шансы, что человек в этот момент помнит о конечности жизни, неизмеримо малы по сравнению с этой экспериментальной группой. Тем более в обществе, основной целью и ценностью которого являются комфорт и безопасность и все ресурсы которого брошены на их достижение.
И это не вчера началось. В начале XX века люди постепенно ушли от ежедневного видения смерти. Появились больницы (где медленно умирают), а также морги и ритуальные услуги (где происходит обработка). И смерть стала неочевидной… Даже смерть во имя выживания, например скотобойни, были вынесены технологиями и масштабами производства подальше от потребителя.
И это внутреннее спокойствие без упоминаний смерти настолько комфортно, что общество даже обзавелось регуляторами, не позволяющими смерти напоминать о себе внезапно и неожиданно, как это было бы естественно. Как пример, рейтинги кино и других публичных материалов.
Смерть – это конец. Точка, знаменующая подведение итога. Точка, показывающая полноту оцениваемой жизни.
Она важна, так как без неё не будет никакого итога и полноты. И любое решение, принятое без этого осознания, обречено на неполноту.
Конформизм как бы подменяет правила, по которым формируется самооценка человека: вместо правильности жизни через реализацию наивысшей нравственной задачи человека предлагается оценивать правильность текущих условий. Или даже, если быть точным, правильность подстройки человека под текущие условия, то есть деятельности (призвания, профессии).
Традиционная мораль определяет, что главной жизненной задачей отдельного человека является выполнение мирских обязанностей, угодных Богу, согласно месту человека в мире. Со временем Бог и его «угодно» заменились обществом.
Мирские обязанности превращаются в профессию, а «место в мире» превращается в выявление, а то и воспитание профессий. Вешаем на человека ярлык определённой профессии, и вуаля – мы точно знаем, чего от него ждать и с каким качеством, а к каким действиям или мыслям его подпускать нельзя – всё просто, понятно, удобно и безопасно.