Кришна объясняет Арджуне, что, если тот решит отречься от своей деятельности без должного адхикара (качеств, или необходимой чистоты сердца), его ум будет цепляться за объекты чувств, поскольку сердце еще не чисто.

Арджуна обманет самого себя, полагая: «Я – отшельник». На санскрите притворщик будет митхьячара. Митхья значит «фальшивый», а слово ачара указывает на деятельность. Кришна говорит: «Твои поступки не будут соответствовать твоим одеяниям, и ты превратишься в лицемера». Такие люди не достойны обрести милость Господа.

И это относится не только к Арджуне – каждый из нас должен действовать в соответствии со своим уровнем. Арджуна узнал, на каком уровне он находится, от своего духовного учителя, и подобным же образом мы должны обратиться к гуру, чтобы он объяснил нам наш уровень.

В следующем стихе Кришна сравнивает санньяси, который привязан к миру, и семейного человека, развившего в себе отрешенность от мирской суеты.

Но искренний человек, который с помощью ума пытается обуздать чувства и, отказавшись от мирских привязанностей, начинает заниматься карма-йогой [в сознании Кришны], намного превосходит его.

В этом стихе говорится, что лучше быть ответственным домохозяином, чем санньяси-митхьячарой. В комментарии Шрила Прабхупада упоминает варнашраму, систему социального устройства, которая помогает обусловленной душе шаг за шагом продвигаться к самопознанию.

Честно исполняй свой долг, ибо такой образ действий лучше, чем бездействие. Не трудясь, человек не сможет удовлетворить даже самые насущные потребности своего тела.

Кришна говорит Арджуне: «Для тебя, с твоим карма-адхикаром («навыками и способностями в практической деятельности»), действовать лучше, чем бездействовать. Ты не находишься на уровне гьяны и потому не сможешь получить никакого блага, если откажешься от выполнения своих обязанностей». Арджуна боялся, что в ходе его деятельности у него разовьются материальные привязанности и желания. Особенно его пугали последствия той битвы, в которую ему нужно было вступить. Чтобы разграничить обычную деятельность, которая запутывает душу в материальном мире, и карма-йогу, деятельность, ведущую к освобождению, Кришна произносит следующий стих.

Любые обязанности следует выполнять как жертвоприношение Господу Вишну, иначе они приковывают человека к материальному миру. Поэтому, о сын Кунти, выполняй свой долг ради удовлетворения Вишну, и ты навсегда освободишься от материального рабства.

Стихи с третьего по восьмой указывают на нишкама-карму, деятельность, совершаемую в знании и с отрешенностью. Иными словами, нишкама-карма совмещает в себе карму и гьяну. Нишкама-карма позволяет душе быть активной, но трудиться в духе отречения, что защищает душу от запутанности в материи. Еще более высокий уровень – тот, о котором говорится в девятом стихе. На этом уровне знание углубляется до такой степени, что начинает включать в себя знание о Вишну, и человек с преданностью посвящает все свои поступки Господу, продолжая при этом действовать без привязанности к плодам своего труда. Предназначение нишкама-кармы – приводить к бхакти.

Возникает вопрос: «А что делать, если человек сильно привязан к материальной жизни и не может заниматься нишкама-карма-йогой?» Объясняя этот момент, Кришна опишет лестницу йоги, начав с низшей ступени и постепенно дойдя до высшей. Следующие семь стихов (10–16) представляют собой разъяснение уровней этой лестницы от карма-канды до карма-йоги.

В материальном мире каждая душа – вольно или невольно – ставит себя, а не Кришну, в положение наслаждающегося и властвующего. Это верно для всех видов тел, в которых может находиться душа. Нет никакой разницы между попытками невежественных животных урвать себе (в силу своих возможностей) кусок удовольствий и попытками духовно безграмотных людей взять от жизни всё.