Авангардисты противопоставляли жизненно-практическим стереотипам западной цивилизации идеалы анархически раскрепощённого творчества – вне академических условностей традиционного искусства. Для них были неприемлемы не только реалистически-натуралистические принципы эстетики XIX века, но даже и сама аристотелевская теория искусства, являвшаяся одной из основ европейской классической художественной традиции.
В арсенал новых художественных средств авангардистов входят приёмы деформации образа, сознательного нарушения языковых норм, законов повествования и т. д. Эстетика «перформативного» преображения действительности находит своё выражение в эпатирующих акциях, скандальных высказываниях и манифестах.
Идеи З. Фрейда были широко и оригинально восприняты русскими авангардистами, чему способствовал и соответствующий культурфилософский контекст Серебряного века [261].
Романтизация любви и смерти, Эроса и Танатоса, «метафизика пола» – темы, характерные для авторов этой эпохи. «Философия пола» становилась объектом исследовательского интереса даже в трудах русских религиозных мыслителей [263].
Миф о проточеловеке-андрогине, известный ещё Платону, в русской модернистской культуре обретает своё новое измерение именно в контексте философии пола. В. С. Соловьёв, оказавший идейное влияние на всю эпоху, посвятил этой теме труд «Смысл любви» (1892–1893), в котором указал на теснейшую метафизическую связь любви и смерти, что во многом предвосхитило психоаналитическую концепцию Эроса и Танатоса, а также учение российской последовательницы З. Фрейда Лу (Луизы Густавовны) Андреас-Саломе (1861–1937) [140].
Безусловное влияние философских идей В. С. Соловьёва на психоаналитическую концепцию другой россиянки – Сабины Николаевны Шпильрейн (1885–1942) – отмечают многие современные историки психоанализа [163; 187]. Так, Д. С. Рождественский подчёркивает:
Сверхчеловек Соловьёва, победивший Смерть, не нуждается в объекте (партнере) для воспроизводства самого себя: он сам субъект и объект в одном лице. Это непрестанное самовозрождение, сочетание мужского и женского, стирание границ меж собой и объектом – обязательные черты представлений философов о Сверхчеловеке и богоподобии: они присутствуют и в трудах Ницше, и в образе бога Диониса у Вячеслава Иванова, чья религия – нераздельное слияние со Внешним, неприятие телесно-психических границ своего Я. Позднее взгляды Соловьёва нашли продолжение в трудах Сабины Шпильрейн, описавшей возрождение через умирание как универсальный закон жизни [187, c. 50].
«Русским Фрейдом» иногда называют философа В. В. Розанова, для которого значение пола было мистико-метафизическим: «Связь пола с Богом, – отмечал русский мыслитель, – большая, чем связь ума с Богом, даже чем связь совести с Богом, – выступает из того, что все а-сексуалисты обнаруживают себя и а-теистами» [188, c. 94]. (Этой теме посвящена интересная работа Е. В. Белокосковой «З. Фрейд и В. Розанов. Два взгляда на сексуальность» [24].)
В сочинении русского философа Б. П. Вышеславцева (1877–1954) «Этика преображённого Эроса» (1931) [54], созданного под влиянием психоаналитического учения и личного знакомства с К. Г. Юнгом, была исследована традиционная для русской философии тема противостояния этики долга и этики творчества с учётом открытий З. Фрейда.
Психоаналитические идеи в России очень быстро завоевали умы русских мыслителей и стали важной частью духовной жизни интеллигенции. С 1904 г., после переиздания на русском языке работы З. Фрейда «О сновидениях» («Толкование сновидений»), интерес к психоанализу в обществе был крайне высок. На русском языке выходили труды не только З. Фрейда, но и Карла Абрахама, Альфреда Адлера, Отто Ранка, Ганса Сакса, Вильгельма Штекеля. Это дало З. Фрейду повод написать К. Г. Юнгу в 1912 году: «В России началась <…> подлинная эпидемия психоанализа» [293, p. 263]. Однако по-настоящему широкую известность фрейдизм стал приобретать в России с 1907 года благодаря популяризаторским усилиям русских врачей, в частности Н. Е. Осипова (1877–1934). (Н. Е. Осипов указывал, что именно ему принадлежала честь открытия и популяризации фрейдистского учения в России, одновременно отмечая, что до 1907 г. труды З. Фрейда не были широко известны в нашей стране.)