Большое место в жизни древних русичей занимало поклонение конкретным объектам природы или предметам, сделанным самим человеком. Константин Багрянородный в трактате «Об управлении империей», написанном в середине X века, описывает жертвоприношения россов около священного дуба на острове Xортица (остров Св. Георгия). Дуб был у славян олицетворением силы и мощи. Его называли – Перуново дерево. Под священными дубами проводились военные советы, принимались важные решения. Земля под ними считалась целебной. Из многочисленных письменных источников, преданий, мифологических рассказов известно, что у славянских народов издавна существовало почитание камней, особенно тех, которые отличались большой величиной, необычной формой и особым месторасположением. В случае болезни или несчастья люди совершали паломничества к таким камням, приносили им жертвы в виде хлеба, полотенец, платков, ленточек, а также денег, которые оставляли рядом или развешивали на растущих вблизи деревьях. Около священных камней совершали ритуалы, направленные на защиту от болезней. В былинах и сказаниях русского народа часто упоминаются различные «камни силы». Некоторые из них считаются «живыми» или животворящими. Это Алтынь-камень, по легенде расположенный на севере, Горюч-камень и Бел-камень. Есть многочисленные упоминания о Синь-камнях и Черных камнях. В Ладожском озере на одном из островов почитался огромных размеров Конь-камень, около которого, по поверьям местных жителей, обитали духи, охраняющие пасущиеся на острове стада от болезней и дикого зверя. Известно, что еще в XV веке Коню-камню и духамохранителям ежегодно оставляли в жертву живого коня. Среди камней почитаемых до сих пор знаменит так называемый «Синий камень», расположенный на берегу Плещеева озера в нескольких километрах от ПереславляЗалесского. Камень представляет собой кусок плиты толщиной около 0,6 метра, овальной, несколько удлинённой формы. Его длина 2,9 – 3,1 метра и ширина около 2,6 метра. Цвет камня неоднородный: серые, тёмно-серые и серо-синие тона. Увлажнённая поверхность матово блестит и становится тёмно-синей. За «Синим Камнем» издавна закрепилась слава чудодейственного. По утверждению местных старожилов пребывание на валуне исцеляет людей от множества болезней, а женщин, к тому же, от бесплодия. Православные священники чуть ли не в каждой проповеди стращали местных прихожан тем, что в камне, к которому они привыкли ходить, живет нечистая сила, отправляющая их души в ад еще при земной жизни. Однако ни запугивания, ни увещевания не останавливали людей от поклонения таинственному валуну. К нему шли, да и до сих пор идут, и стар, и млад, непременно оставляя возле него свои скромные подношения и нашептывая при этом свои сокровенные желания. Донесение пустынника Памфила псковскому наместнику XVI в. говорит о массовом характере сборищ у «Синего камня». В XVII веке по приказанию ростовского монаха Иринарха, который пользовался в округе огромным влиянием, дьякон переяславской Семёновской церкви Ануфрий вырыл рядом с камнем огромную яму и с помощью лошадей свалил в неё валун, заровняв сверху вынутым грунтом и дёрном. После чего дьякон «упал бездвижен», и только вмешательство Иринарха, который в течение недели читал над ним молитвы, спасло несчастного от смерти, но он так и остался «расслаблен и косноязычен». Тем не менее, языческий камень, к радости «святых отцов», наконец-то исчез. Но прошло около полутора десятков лет, и валун вновь появился на поверхности земли. Пришедшие однажды на берег Плещеева озера рыбаки увидели, что «Синий камень» лежит на своем прежнем месте. И вновь к валуну потянулись его поклонники со своими надеждами и чаяниями. В 1788 г. «Синий камень» было решено замуровать в фундамент церкви во имя Святого Духа в Переяславле. Для транспортировки камня к месту постройки был выбран наиболее экономичный путь по льду озера, без значительных подъёмов и спусков. Однако тяжёлый камень проломил ещё неокрепший лёд и осел на дно. В конце 40-х гг. XIX в. он вновь «вышел» на берег, где находится до сих пор.