Если говорить о культуре закята в России, то она также была утрачена в годы советской власти, как и культура вакфа. Еще в первые годы после революции в РСФСР выплачивался закят. В частности, за счет поступлений от данного очистительного налога в регионах компактного проживания мусульман (в Поволжье, на Северном Кавказе, в Средней Азии) для колхозов приобретали инвентарь. Однако в последующие годы закят в местах компактного проживания мусульман собираться перестал. На Кавказе в советские времена в села приезжали состоятельные мусульмане и просили местных жителей показать тех, «Кто совершает молитву». Им и передавали средства, собранные в качестве очистительного налога. На смену ему пришла нерегулярная садака, выплачиваемая благочестивыми мусульманами в дни религиозных праздников.

Вопрос о закяте должен был рано или поздно встать перед мусульманами России, поскольку в отличие от вакфа – это один из пяти столпов ислама. В феврале 2005 г. у мусульман Татарстана появилась возможность выплачивать закят через банки «Ак-Барс» и «Татфондбанк». Впрочем, указанные банки выполняют в данном случае лишь роль финансового посредника, и полученные средства вряд ли будут использоваться так же эффективно, как это имеет место в ряде мусульманских стран. Например, Египетский общественный банк Насера, вместо того чтобы просто распределять средства от закята среди нуждающихся, помогает им на льготных условиях приобретать, например, сельскохозяйственный инвентарь. Банк также закупает по рыночным ценам продукцию у крестьян, позволяя им со временем из получателей закята стать теми, кто сам в состоянии выплачивать данный налог. В таких условиях очистительный налог действительно выступает в качестве эффективного орудия борьбы с бедностью.

В некоторых регионах России мусульманское духовенство пытается поставить на службу мусульманам другие религиозные налоги, не всегда понимая при этом их исконную шариатскую сущность. Так, в 1990-е годы в ряде районов Татарстана (Балтасинском, Арском и др.) имамы обращались к председателям колхозов с просьбой выделять часть картофеля на питание студентам мусульманских религиозных учебных заведений. Однако, по сути, в данном случае имеет место сбор садаки – единовременного благотворительного взноса, а не ‘ушра, или, как его называют в Татарстане, гышара (гышыра), – налога в размере 1/10 части урожая.

Развитию культуры закята в России, помимо прочего, препятствует отсутствие у населения необходимых знаний о данном очистительном налоге. Большинство верующих, как видно из вышеприведенного примера, не в состоянии отличить закят от других исламских институтов благотворительности. И религиозные деятели ничего с этим не могут сделать. Например, несколько лет назад в мечети г. Майкоп (Адыгея) имам велел установить два ящика – один для закята, другой – для садаки. Но поскольку прихожане не понимали разницы между ними, имаму пришлось отказаться от данной идеи.

Однако смешивание закята и садаки – это еще полбеды. В Москве и Московской области, например, в некоторых местных религиозных организациях мусульман (МРОМ) регулярные взносы верующих, идущие на покрытие административных расходов местных общин, нередко именуются закятом. Очевидно, со стороны руководства данных общин имеет место сознательная попытка сакрализировать характер взимаемых на нужды общины членских взносов и придать им «особый» статус. Подобные уловки, думается, дискредитируют не только мусульманское духовенство, но саму идею очистительного налога. Наблюдая, как средства, полученные в виде закята, идут не в пользу тех категорий, которые упомянуты в Коране, верующие теряют доверие к закяту как инструменту по эффективному перераспределению богатства в обществе в пользу нуждающихся членов общины.