Ну вот он и доказал свою правоту – или мы все еще его осуждаем? Мы не осуждаем искреннего художника, который посвящает свою жизнь открытию красоты внешнего мира, даже если то, что он нашел, кажется нам ужасным; не осуждаем мы и искреннего ученого, который посвящает свою жизнь открытию истины, базовой структуры этого мира, даже когда результат его открытий – страшное оружие разрушения. Почему же тогда мы должны осуждать искреннего мистика, ученика, который посвящает свою жизнь открытию красоты и правды внутреннего мира, самого Сознания, Загадки, лежащей в основе самого художника и самого ученого, не говоря уже об их мире? Действительно ли это так достойно восхищения – видеть все, кроме самого смотрящего? Это вопросы, которые вполне мог бы задать нам ученик-индуист. Что бы мы ответили?
Быть может, нам все еще кажется, что это занятие какое-то неестественное или нездоровое. Почему ученику обычно требуется так много времени, почему это так трудно – направить свое внимание внутрь, от мира внешностей к реальности, в которой они отражаются? Почему этот Атман, этот загадочный внутренний Бог, или Внутренний Свет, обнаруживается только после преодоления огромных трудностей, после столь долгих поисков? Я думаю, он бы пояснил, что наоборот – Атман вовсе не странен и трудноразличим, а совершенно естествен и очевиден и что Его от нас скрывает всего-навсего желание. Наше внимание так приковано к внешним вещам, которые мы любим и ненавидим, которых хотим избежать или удержать при себе, что у нас нет времени на то, что сейчас здесь присутствует; мы дальнозорки и не замечаем Его; нас интересует не то, Что мы есть, а только то, что есть у нас. Факты, и особенно главный факт существования этого «Я», нас не интересуют: мы просто хотим их изменить, и наши мысли и ментальная болтовня – наши инструменты. Поэтому первое, что должен сделать ученик-индуист, – перестать думать, оставить все слова и вместе с ними и желание что-либо изменить, и не отрываясь смотреть внутрь на то, что есть. И там, по его утверждению, он видит Бога так легко и с такой ясностью, что непонятно, как он раньше мог Его не замечать. Он видит Внутренний Мир гораздо, гораздо более ясно, чем когда-либо видел внешний: это внешняя картинка спутана, нереальна и невнятна по сравнению с тем ясным Сознанием, которое содержит ее в себе.
Недавний случай
Давайте рассмотрим пример. В Южной Индии не так давно жил мудрец по имени Рамана Махарши (1879–1951), который без внешней помощи достиг Самореализации в необычайно раннем возрасте 17 лет. Он теперь широко признан как один из лучших образцов и представителей религии Индии и духовности в целом. Вот некоторые из его наставлений:
«Я ЕСТЬ» – единственное, что существует; а не «Я есть тот-то» или «Я есть такой-то».
Каждый является истинным Я и бесконечен, но тем не менее путает тело с истинным Я.
Ты – не в мире; мир пребывает в Тебе.
Библия гласит: «Царство Небесное внутрь вас есть». Если ты считаешь себя телом, тогда трудно понять это утверждение!
Я вижу только то, что видят Все. Оно присутствует во всех.
Нет ничего нового для обретения. Неведение Себя – причина несчастья; знание Себя приводит к счастью.
Кажется, что мудрость появляется, но она естественна и вездесуща.
Но все это (как вы можете уместно возразить) является личным опытом Махарши. Существует ли публичное доказательство, что это не было всего лишь своего рода сном наяву или уходом или принятием желательного за действительное? Сильно ли он внешне отличался от обычных людей? Например, болел ли он когда-либо, была ли ему безразлична боль, мог ли он творить чудеса?