По замечанию Бажова: «Случалось и так, что в одной избе у печки ножи да вилки в узор разделывают, у окошка камень точат да шлифуют, а под полатями рогожи ткут» [4].

Духовную атмосферу Урала отличало влияние, которое имели в крае старообрядцы. Эти строители уральских заводов, «крепкие телом, но дерзкие духом», составляли едва ли не половину населения «демидовской империи». Благодаря им Урал, превратившись на несколько веков в один из главных центров раскола (чье влияние распространялось на огромную территорию от Вятки до Тобола), и в начале ХХ века, несмотря на усилия светских и церковных властей, сохранял это свое значение. Вопреки тем, кто полагает, что для духовного облика жителей горнозаводского Урала были свойственны антиклерикальные тенденции (что всегда иллюстрировалось отношением к официальной церкви), следует сказать, что, напротив, край в силу указанных причин отличался особой напряженностью духовной жизни (так, по меткому замечанию одного из современников, религиозное противостояние в Невьянске в середине XIX века своей остротой напоминало больше борьбу политических партий).

Автор «Хозяйственного описания Пермской губернии», созданного в 1802— 1803 гг., Н.С. Попов указывал на то, что хотя староверы, например, в Нижнем Тагиле живут довольно замкнуто, культурное их влияние столь велико, что «прочие жители подражают им по большей части». Подобным обстоятельствам край был во многом обязан сохранением ощутимой связи с допетровской культурной традицией, некоторыми чертами патриархальности в образе жизни, духовной атмосфере народного Урала, в самой человеческой природе.

Сохраненность культурной традиции, самого народного типа на Урале была заметна даже при беглом знакомстве с жизнью края. «Мы проехали лучшие губернии центральной России, -писал сопровождавший в путешествии по Уралу в 1837 году будущего императора Александра II флигель-адъютант С.А. Юрьевич, – и не видели ни такого доброго, богатого, видного, настоящего русского народа, как по нашему тракту от Екатеринбурга до Тобольска; женщины решительнее красивее и здоровее ярославских и костромских, даже одеты ближе к настоящему национальному костюму… Наше воображение о Сибири было совершенно ложное» [5].

Сложившийся в этой среде тип Мамин-Сибиряк именовал «старорусским», обнаруживая его черты у своих современников в конце XIX века. МаинуСибярику словно вторил очеркист В.И. Немирович-Данченко в 1890 году, путешествовавший по Каме и Уралу: «Совсем оригинальный тип пошел отсюда, – писал он. – Рослый, сильный, очень похожий по складу своему на поморов архангельских. Женщины тоже более самостоятельны, чем в России…» [6].

До сих пор мало обращается внимания на то, что некоторые из подобных замечаний и суждений отделяет между собой немалый промежуток времени – полвека и более. Речь, очевидно, должна идти о том, что житель Урала обладал определенным обликом, узнаваемым характером, чертами, выделявшими его среди прочего населения России. Подобное является признаком возникновения в крае особой культурной матрицы, с которой воспроизводился данный устойчивый тип.

После всего вышесказанного не может не возникнуть вопрос: откуда же мог взяться распространенный до сих пор и в массовых представлениях, и в литературе, и в кино тот стереотипный образ уральца как сурового, замкнутого, немногословного увальня? Очевидно, что должно было произойти нечто чрезвычайное, чтобы образ уральца мог так резко «трансформироваться». Со всей определенностью можно утверждать, что в истории Урала ХХ века обнаруживается принципиальная граница. Связана она даже не с 1917 годом, а с созданием так называемого «сталинского Урала». Более конкретно – с периодом индустриализации конца 20-х – 30-х годов.