Thöluck, F. A. G., «Ssufismus sive Theosophia Persarum pantheistica», Berlin, 1821 (на латинском).

Масонские ритуалы, слова, термины и т.д. часто можно «расшифровать», используя суфийские системы. Примеры и ссылки смотри в моей книге The Sufis («Суфии») (Нью-Йорк, 1964; Лондон, 1966), стр. 19, 50, 178, 179, 182, 183,184, 186, 188. Согласно традиции, (см. J. P. Broun, The Dervishes, (Лондон, 1927), стр.229) суфийские Масоны имеют полномочие Великой Ложи Тиберия, члены которой сбежали туда после разрушения Иерусалима. На ближнем Востоке они стали широко известны благодаря Зунуну (Дхун-Нуну, умер в 860 г.).

Например, у Ибн Масарры из Кордовы (Испания) (883-931). О суфийском влиянии в Европе см. Garcin de Tassy, предисловие к «Мантик-Уттайр» («Парламент птиц») (Париж, 1864

Согласно суфийскому учителю и поэту XV века Джами (в его «Нахфат эль-Унс») Шейх Сухраварди относит возникновение этого слова к девятому веку. О самом слове мало известно, так что его невозможно найти в сравнительно старых словарях. Имам Кушайри в своем сочинении «Расайл» относит появление этого слова примерно к 822г. от Р.Х. Ранние суфии называли себя многими другими именами, включая «Родственники», «Отшельники», «Добродетельные», «Близкие».

СУФ— шерсть. И восточные и западные ученые, непосвященные во внутренние измерения суфизма, нередко принимали эту этимологию, вследствие чего СУФ часто появляется в справочниках, как этимологический источник слова СУФИЙ

«Шерсть-покров животных», «Ас-Суф либас аль-Инам», – арабская цитата из Худжвири «Раскрытие Скрытого за Завесой», см. Sirdar Ikbal Ali Shah, Islamik Sufism («Исламский Суфизм») (Лондон, 1933стр. 17.

Эти и прочие производные употреблялись самими суфиями; они объясняли, что «скамья» – не первоначальное слово, а ближайший возможный эквивалент, который Спутники подобрали к своему собственному названию.

Высшие функции ума: например, ср. с персидским куплетом: «Ба Муршид бешуди инсан Ви Муршид манди Хайван» – «С проводником ты можешь стать реальным человеком, без него останешься скотиной»; и с тем, что сказал Руми: «Из царства в царство шел человек, достигая своего теперешнего мыслящего, разумеющего, здравого состояния, оставляя позади прежние формы разумности. Точно так же и нынешнюю форму восприятий оставит он позади… У разума имеются еще тысячи других форм…» И далее: «Органы в человеке развиваются в ответ на необходимость… Следовательно, увеличьте свою необходимость». «Маснави-и-Маанави»: «Куплеты с Внутренним Смыслом».

«Еврейская Энциклопедия», том.XI, стр. 579, 780, 581. В числе еврейских мудрецов, которых западные ученые относят к последователям испанских суфийских школ, были: Джуда Халави из Толедо, автор «Cuzari»; Моисей бен Эзра из Гренады; Иосиф бен Задик, автор «Microcosmus»; Самуил бен Тиббон, Симптоб бен Фалактерра.

Идентичность суфийских идей с идеями древнеегипетских, пифагорейских и платонических школ отмечается, например, в M. A. Ubicini, Letters on Turkey, («Письма о Турции»), (Лондон, 1856

См. Thöluck, цитированное произведение. Эта книга появилась на свет за десять лет до того, как родилась мадам Блаватская и за девять лет до рождения полковника Олькольта, сооснователя Теософского Общества.

R. A. Nicholson, The Mystics of Islam («Мистики Ислама», (Лондон, 1914), стр. 3-4). ПрофессорНиколсон в свое время считался крупным авторитетом по суфизму и опубликовал несколько полезных книг и переводов. «Николсон был крупнейшим авторитетом по исламскому мистицизму, возникшему на мусульманском Востоке, и в своей собственной обширной области являлся высочайшим авторитетом в мире» («The Times», 27 августа 1945г.).

Р.А. Николсон (переводчик) «Кашф аль-Махджуб», (Revelation of the Veiled «Раскрытие Скрытого за Завесой»), (Лондон, 1911стр. 34.

Cyprian Rice, The Persian Sufis, («Персидские Суфии», (Лондон, 1964), стр.9).Возросший интерес римских католиков к Суфизму оказал, как уже было сказано, значительное воздействие на католических мистиков и академиков. Тому свидетельством служит то, что книга эта получила премии Nihil Obstat и Imrimatur от Доминиканских и Диосезанских властей Рима. Ее автор считает, что цель суфизма в том, чтобы «сделать возможным слияние религиозной мысли Востока и Запада – жизненно необходимое вселенское объединение и соглашение, которое в конечном итоге окажется для обеих сторон воистину возвращением к источникам, к первоначальному единству (там же, стр. 10).

Суммировано суфийским старцем Абдул-Азизом из Мекки (умер в 652г.) в виде такого высказывания: «Предложи ослу салат, и он спросит тебя: какие колючки пошли на его приготовление?»

The Sufis («Суфии»), Нью-Йорк, 1964; Лондон, 1969

Проф. Miguel Asin у Palacios, «Un precurso hispanomusul-man de San Juan de La Cruz», «Andalus», I (1933), p. 7 ff. См. также Р. Nwyia, «Ibn Abbad de Ronda et Jean de la Croix», «Andalus», XXII (1957), p. 113 ff

Asín, «El Simíl de loa Castillos у moradas del alma en la mistica islamica у en Santa Teresa», «Andalus», II 1946), p. 263 ff

I. Shah The Sufis («Суфии») стр. 239; Baron Carra de Vaux в «Journal Asiatique», XIX, стр. 63. Францисканец Роджер Бэкон (умер в 1294 г.), одетый в арабское платье, читал лекции в Оксфорде; он цитировал «Хикмат эль-Ширак» («Мудрость Озарения») – трактат, приписываемый суфийской школе Шейха Шахабуддина Яхьи Сухраварди, который был казнен за вероотступничество и приверженность «древней философии» в 1161 г. О связи францисканцев с суфизмом см. The Sufis («Суфии»).

I. Shah, The Sufis («Суфии»), стр. XVI, 155, 191, 194, 196, 203-204, 243, 370.

Asín, Abenmasarra; и I. Shah, The Sufis стр. XVII, XIX, 42, 140, 203, 244, 246, 247, 261, 370, 389. См. также J. Ribera, «Origines de la Filosofia de Rimundo Lulio»

C. F. Loehlin, Sufism and Sikhizm («Суфизм и Сикхизм»), Moslem World, XXIX, стр. 351; а также I. Shah, The Sufis, стр. 358

C. Swan, «Gesta Romanorum», Лондон, 1829 и последующие публикации. Первый известный западный манускрипт этого собрания датируется 1324 годом. Повести, собранные в рукописной книге, послужили источником для шекспировского «Короля Лир», «Венецианского Купца», «Перикла», «Похищения Лукреции». Чосер, Лидгейт, Боккаччо – все они пользовались материалами из этого сборника.

А. Barth, Religions of India («Религии Индии»), Dr Tara Chand, The Cultural History of India («Культурнаяистория Индии»), (Hyderabad, 1958), стр. 153; и I. Shah, The Sufis, стр. 356.

Смотри I. Shah, The Secret Lore of Magic, («Тайноенаследие Магии»), (Лондон, 1957). О суфийском отношении к магии см. The Sufis, стр. 356 и сл. страницы; и I. Shah, Destination Mecca («Цель Путешествия – Мекка»), (Лондон, 1957), от стр. 169и дальше. О сверхнормальных способностях, которые проявляют суфии, см. J. P. Brown, The Dervishes, (Лондон, 1867); (повт.изд. 1927); L. M. J. Garnett, Mysticism and Magic in Turkey («Мистицизм и Магия в Турции»), (Лондон, 1912); S. A. Salik, The Saint of Gilan («Святой из Гилана»), (Лахор, 1953); J. A. Subhan, Sufism, its Saints and Shrines («Суфизм. Его Святые и Гробницы»), (Лукнов, 1939).

Фрейдистский психологический метод толкования символов применяется в произведении суфия Аль-Газали «Ниша света», за девятьсот лет до Фрейда. См.(подсловом Simbolism) The Niche – «Нишу» в переводе Gairdner (Royal Asiatic Society, Лондон, 1924). Теория Юнга об архетипах была известна суфиям в далекие времена; см. R. Landau, The Philosophi of Ibn Arabi («Философия Ибн Араби»), (Нью-Йорк, 1959).– стр. 4f и сл. стр. Влияние Каббалы и еврейского мистицизма на Фрейда, а они, в свою очередь, по мнению еврейских авторов, вышли из суфизма или идентичны ему, рассматривается в работе проф. David Bakan: Sugmund Freud and the Jewish Mystical Tradition («Зигмунд Фрейд и Еврейская мистическая традиция»), (Нью-Йорк, 1958).

Некоторые обозреватели и другие люди, оставляя без внимания тот факт, что суфийские книги вообще редко снабжены алфавитными указателями (что делается для того, чтобы читатель читал книгу целиком), сожалели об отсутствии указателя к The Sufis. The Coombe Springs Press (издательство) выпустила указатель к этой книге отдельным изданием в 1965 г.

E. W. F. Tomlin, F.R.A.S., Great Philosophers of the East («Великие Философы Востока»), (Лондон, 1959стр.294-295.

E. W. F. Tomlin, Great Philosophers of the West («Великие Философы Запада»), (Лондон, 1959

Опубликовано в Лондоне в 1959и 1960гг.

Мнения некоторых специалистов о «происхождении» суфизма:

«Преобладает влияние христианского мистицизма» – (Tomlin, Great Philosophers of the East («Великие Философы Востока»), стр. 295); «Реакция на бремя сухого монотеизма, окостенелого закона и омертвелой, холодной обрядности». – (Препод. д-р Sell, Sufism), (Мадрас,«Преобладает влияние христианского мистицизма» – (Tomlin, Great Philosophers of the East («Великие Философы Востока»), стр. 295); «Реакция на бремя сухого монотеизма, окостенелого закона и омертвелой, холодной обрядности». – (Препод. д-р Sell, Sufism), (Мадрас, 1910), стр. 11); «… ведет свое происхождение от религиозных учений Индии и Греции» – (J. P. Brown, цит. труд стр.V); «Очевидно, представляет из себя некую разновидность Гностики» – (J. W. Redhouse, «Маснави», (Лондон, 1881), стр.XIX); «… эмоциональный характер суфизма, настолько далекий от холодных и бескровных теорий индийской философии, очевиден» – (E. G. Browne, A Literary History of Persia, (Лондон, 1909), стр. 442); «небольшая персидская секта» – (F. Hadland Davis, The Persian Mystics: Jalaludin Rumi, «Персидские мистики: Джалалуддин Руми», (Лондон, 1907), стр.1); «великое извращение учения Мохаммеда» – (Miss G. L. Bell, Poems from the Divan of Hafiz, «Стихи из дивана Хафиза», (Лондон, 1928), стр.51); «частично позаимствован у Платона, «Аттического Моисея», но, главным образом, у христианства» – (E. H. Whinfield, Masnavi I ma’navi, духовные куплеты, (Лондон, 1887), стр. XV); «Востоковеды действительно относили происхождение суфизма к персидским, индийским, неоплатоническим или христианским источникам. Но все эти различные теории взаимоисключили друг друга»

(T. Burckhardt, An Introduction to Sufi Doctrine, «Введение в суфийскую доктрину», (Лахор, 1959), стр. 5).

R. A. Nicholson, Selections from the Diwan-i Shams-i-Tabriz, Избранное из «Диван-и-Шамс-и-Табриз» (Кембридж, 1898, повт.изд. 1952) от стр. XXXVI и далее). Профессор Эдвард Палмер запечатлел для западных исследователей тот факт, что «МУТРИБ», арабский эквивалент трубадура, также означает «СУФИЙСКИЙ УЧИТЕЛЬ» (см. Oriental Mysticism («Восточный Мистицизм»), стр. 80). Профессор Хитти высказывается по этому поводу еще более определенно: «Провансальские поэты в Южной Франции к концу одиннадцатого столетия достигли полного расцвета, используя бесчисленное множество фантастических образов для выражения своей трепетной, бьющей через край любви. Знаменитые трубадуры («Тараб»: музыка, песня) двенадцатого века подражали своим южным современникам, певцам «заджал». Как это было прежде у арабов, в Юго-Западной Европе внезапно возникает культ прекрасной дамы. «Песнь о Роланде» – благороднейший памятник ранней европейской литературы, его появление к 1080 г. знаменует начало новой цивилизации – цивилизации Западной Европы, подобно тому, как поэмы Гомера знаменуют начало исторической Греции. Своим существованием он обязан военному контакту с мусульманской Испанией. См. P. K. Hitti, History of the Arabs, («История Арабов», 1951 г. изд. стр. 562).

Смотри предисловие Роберта Грейвса к I. Shah, The Sufis, стр. XVII. Наиболее доступным переложением «Парламента Птиц» Аттара является текст 1954 года, переведенный Ч.С. Ноттом с французского издания, переизданный в Лондоне в 1961 г. Преп. Бэринг-Гоулд показал в викторианские времена, что легенда о Телле не имеет под собой исторической основы. В «Словаре дат» Гайдена (Hayden’s History of Dates) говорится (см. «Теll»): «Профессор Копф из Люцерны, в 1872 г. доказал мифическую основу популярных историй о Телле».

Культ Павлиньего Ангела: Основан суфийским учителем шейхом Али бен Мусафиром (умер в 1162г.). Cм. Arkon Daraul, Secret Societies («Тайные Общества», (Лондон,1961), гл. 15). Эта же книга издана в Нью-Йорке в 1961 г. под названием A History of Secret Societies («История тайных обществ»). Символика этого культа может быть расшифрована с помощью суфийской числовой системы «Абджад», описанной в I. Shah, The Sufis; ее широко использовали поэты и суфии. См. также примечание 93.

Г.И. Гурджиев оставил множество намеков на то, что, в сущности, каждый пункт его «системы» вышел из суфийских источников, хотя в более строгом смысле эта «система» по своей специфике относится к дервишскому учению Хаджаган (Накшбанди). Помимо самой практики «работы» такие гурджиевские книги, как «Вельзевул» ( другой ее заголовок «Все и Вся», (Нью-Йорк, 1950) и «Встречи с замечательными людьми» (второе изд. 1963) изобилуют ссылками, зачастую полускрытыми, на суфийскую систему. В своем парижском «проспекте» публичного представления за 1923 год, (The Echo of the Champs-Elysees, 1, 37, часть 2, (Париж, декабрь, 13-35, 1923) он также упоминает по именам накшбандийских, кубравийских и других суфиев, как бы между прочим, ссылаясь в качестве источников, на дервишскую практику Накшбанди, Кадири, каландаров и Мэвлеви. В сочинениях Мориса Николла «Психологические комментарии», (Лондон, 1952) и «Новый Человек», (Лондон, 1950) есть множество примеров, иллюстрирующих суфийские методы толкования религиозных и других документов. Но его применение этих методов отличается от суфийского в том, что он наобум применяет их к выбранным темам и адресует свои объяснения случайной, а не специально подобранной аудитории.

Что касается П.Д. Успенского, то этот русский философ, главным образом, благодаря своему контакту с Гурджиевым, называет суфиев в качестве источника древней психологии, например, в «Психологии возможной эволюции человека», (Лондон, 1951), стр. 7. Успенский, однако, не был в непосредственном контакте с дервишами и потому не сумел осуществить необходимого переноса суфийских идей из литературных источников, восточных и других, в терминологию, используемую в его «Системе». Если бы он был в состоянии сделать это, он понял бы, что его «система» игнорировала суфийские требования «времени, места и определенных людей». Он пытается систематизировать материал, данный Гурджиевым, в своей книге «В поисках чудесного» (Лондон, 1950), где приводятся беседы с Гурджиевым. Как Накшбандийские суфии, так и последователи Гурджиева и Успенского называют свои занятия «Четвертым Путем». См. Успенский, The Fourth Way («Четвертый Путь»), (Лондон, 1957).

Hammarskjöld and Sufis ( Хаммаршельд и суфии): Он буквально цитирует Джалалуддина Руми (Hammarskjold, Markings, Лондон, 1964), стр. 95 и след. Cм. также Reader’s Digest, где цитируется Dagens Nyheter, (Стокгольм, 1962) – его подражание суфийскому стиху, в переводе сэра Вильяма Джонса (1746–94):

В шекспировских пьесах содержится не только множество историй из арабских, персидских и других восточных источников, но также и то, что может показаться буквальными цитатами из суфийской литературы. Профессор Николсон в своем переводе ДИВАН-И-ШАМС-И-ТАБРИЗ отметил один или два шекспировских отрывка, словно повзаимствованных из этой книги (см. выше примечание 32 , стр. 290 и 291, а также в др. местах). См. также Garcin de Tassy, Philosophical and Religious Poetry of the Persians («Философская и религиозная поэзия Персов»), (Париж, 1864).

См. Professor Kenneth Walker, Diagnosis of Man («Диагноз человека»), (Лондон, 1962). В этой книге он сообщает об использовании суфийской школой Санаи-Руми притчи «Слон в темноте», чтобы показать, как современный человек может путаться в частностях вместо продвижения к существу дела. Уолкер – последователь Гурджиева – см. его Study of Gurdjieff’s Teaching («Изучение Гурджиевского учения»), (Лондон, 1957

Как, например, «Сказка о гадком утенке», смотри: I. Shah, The Sufis

F. Hitchman, Barton, 1, стр. 286

Автор L. A. Hill.

Напр., J. G. Saxe, The Blind Men and the Elephant («Слепцы и слон»), (Лондон, 1964), и C. Downing (перев.), Tales of the Hodja («Притчи о Ходже»), (Лондон, 1964

I. Shah, The Sufis, стр. 208и дальше; и 243, О восточном происхождении культа ведьм смотри J. L. Bracelin, Gerald Gardner – Witch («Геральд Гарднер-колдун») (Лондон,1960), стр. 75; A. Daraul, Witches and Sorcerers («Ведьмы и колдуны»), (Нью-Йорк, 1966), стр. 20, 23, 24, 73, 204 и в др. местах.

См. I. Shah, The Sufis, стр. 187, 191, 223, 389 и A. Daraul, Secret Societies («Тайные общества»), (Лондон, 1961). Розенкрейцеры заявляют, что их основатель принес свое знание из Аравии, Феса и Египта. Происхождение этого культа было прослежено Дараулем от суфийского ордена Кадири (там же, стр. 195

A. Daraul, Secret Societies, гл. 22; E. J. Jurji, The Illuministic Sufis («Суфии иллюминаты»), (JAOS 57, стр. 90, 1937); Brown, Dervishes

См. I. Shah, The Sufis, в разных местах, где упоминается о влиянии Аль-Газали и других суфиев на Западную Европу. Большинство книг по средневековой схоластике и сама история схоластического мышления восходит к этому источнику. Ср. Hitti, History of the Arabs («История арабов») и G. Leff, Mediaeval Thought («Средневековая мысль»), (Лондон, 1958

Leff, Там же; и O. B. Kapor, Research Thesis on the Mystic Philosophy of Kabir («Исследовательская работа о мистической философии Кабира»), (Allahabad University Studies, 10, 1933) стр. 166

W. Ivanow, The Truth Worshippers of Kurdistan («Курдистанские почитатели истины»), (Лейден, 1953), стр. 57–68 и в др. местах.

Люди, ставшие известными как Ассасины, являлись суфийской организацией, называвшейся сначала Ассасин (Люди Основы, основных принципов), ответвление которой было возглавлено в десятом веке Хасаном, сыном Сабаха, Его называли Великим Ассасином или Горным Старцем, что является неправильным переводом, узурпированного им титула Шейх эль-Джабаль (Хозяин гор). На Западе слово шейх было небрежно переведено в альтернативном значении «Senexs del Monte», как называли его крестоносцы. Считается, что династия «Ага-Ханов» берет свое начало именно от этого Хасана. Другой, соперничающий руководитель культа находится в Бомбее. Первоначальный «орден», однако, продолжает существовать независимо от второго, смотри Sirdar Ikbal Ali Shah, The General Principles of Sufism («Общие принципы суфизма»), Hibbert Journal, том 20, (1921–1922), стр. 523–535. Из-за того, что на Западе арабские названия переводились буквально, получилась большая путаница. Поэтому, например, в то время как можно увидеть, что «Алгазель» – это Аль-Газали, не каждый признает в «докторе Максимусе» («Величайший учитель») Эль-Шейха эль-Акбара (Ибн аль-Араби); или в «Василии Валентине» («Торжествующий Царь») Эль- Малика эль-Фатиха, алхимика; или же в антиколдовском трактате «Errores Gaziorum» – трактат «Ghulat Aljazair» («Секты Алжира»).

I. Shah, The Sufis, стр. 309, 363-364.

Там же, стр. 309Современные материалы по Йоге и Дзэну имеют тенденцию игнорировать особую необходимость в выборе ученика и типа учителя.

Там же, стр. ХIV, XIX, 225-7,399.

Профессор M. Acin Palacios: Islam and the Divine Comedy («Ислам и Божественная Комедия»), (Ибн аль-Араби, 1165–1240) перев. H. Sunderland, (Лондон,1926). La Escatologia Musulmana en la Divina Comedia («Мусульманская Эсхатология в Божественной комедии»), (Мадрид, 1961).

Руми (1207–1273родился в Балхе, Афганистан, умер в Конии (Икониум), Турция, где в наше время «дервишский танец» публично разрешен только лишь как зрелище для туристов.

Абдул Кадир из Гилана («Султан Друзей»), (1077–1166), Хадрат Бахаудин Накшбанд (Эль-Шах), (1318–1389)

«Субуд» основал индонезиец Мохаммед Субух в 1934 году. Слепое увлечение практикой Латихан, породило, как известно, состояние, о котором в медицинской литературе упоминается как о «психозе Субуд».

«Истина приходит после «состояний» и экстаза и заменяет их», – Калабадхи «Китаб эль-тааруф», цитируя Джунайда из Багдада (умер в 910г.). В переводе А. Дж. Арберии, «учение суфиев», (Кембридж, 1935), стр.106: «Но когда приходит истина – сам экстаз теряет (над человеком) силу».

В Fihi Ma Fihi, (перевод A. J. Arberry, Discourses of Rumi («Беседы Руми»), (Лондон, 1961)); The Mathnavi, (перев. R. A. Nicholson, (Лондон, 1926); J. W. Redhouse, (Лондон, 1881); E. H. Whinfield, (Лондон, 1887); C. E. Wilson, (Лондон, 1910и т.д.

Первая книга из «Хадика» (перев. J. Stephenson, Walled Garden of Truth («Окруженный стеной сад истины»), (Калькутта, 1910)); Karnama, Book of the Work («Книга работы»); «Диван».

«Мишкат эль-Анвар» (перев. W. H. T. Gairdner, The Niche for lamps («Ниша для светильников»), Royal Asiatic Society(Лондон, 1924); (Лахор, 1952). «Ихья эль Улум эль-Дин», (Revival of Religious Sciences), («Возрождение религиозных наук»).

Futuhat Al-Makkia, (Openings in Mecca) («Открытия в Мекке»); Fusus El-Hikam, (Bezels of the Wisdoms) («Оправа для драгоценных камней мудрости»); Kimia-i-Sadat, (Alchemy of Happiness) («Алхимия счастья»); Tarjuman El-Ashwaq,( Interpreter of Desires) («Толкователь желаний», перев, Nicholson).

См. Dietrici, Der Darwinismus im 10. und 19(Дарвинизм в 10 и 19 веках), (Лейпциг, 1878; и Руми, Маснави.

Шабистари, Сад тайн/Тайный сад, (тринадцатый-четырнадцатый века); Сайад Ахмед Хатиф Исфахани, Тарджибанд; и др.

Например: «В сокрытом Мире тучи и дождь иного вида… они зримы только для очищенных, – тех, кто не обманывается кажущейся завершенностью обычного мира» (Руми, Маснави):

Например, книга Худжвири (XI век) «Раскрытие Скрытого за Завесой» в разделе «Итоговый перечень их чудес».

Смотри, напр., Nicholson, Diwan-i-Shams-i-Tabriz, стр. 32 (n.IX), Персидский текст тринадцатого столетия.

Профессор Mohammed Ali Aini, п. А. Rechid, La Quintessence de la philosophi de Ibn-i-Arabi(«Квинтэссенция философии Ибн аль-Араби»), (Париж, 1926) стр. 66, 67

Джунаид из Багдада (умер в 910г.) так ответил ограниченным умам: «Никто не достигнет ступени истины, прежде чем тысяча искренних людей не присягнут, что он еретик».

По-арабски: «Ал-туруку иллахи ка нуфуси бани Адама» (смотри Sirdar Ali Shah, Islamic Sufism – «Исламский суфизм», стр. 211

См., например, Саади (1184–1263), Гулистан («Сад роз»), «О манерах дервишей», перев. Agha Omar Ali-Shah, Gulistan (Шейх Муслихуддин Саади Ширази, «Le Jardin de Roses», Париж, 1966Сравни с Ибн Хамданом, которого цитирует Худжвири в книге «Кашф»: «Ни в коем случае не обучайся музыке, ибо это преградит тебе путь к более высоким восприятиям». Современные дервиши Ордена Чишти в этом вопросе далеко отошли от наставлений своего основателя, довольствуясь разобщенным или экстатическим состоянием, которое навевается в результате слушания или исполнения музыки. Муинуддин Чишти и сам высказывался против этой практики: «Им известно, что мы слушаем музыку и что в результате этого постигаем определенные «тайны». Поэтому, они исполняют музыкальные мелодии и погружаются в «состояния». Знай же, чтобы ты ни изучал, необходимо выполнять все соответствующие требования, одной только музыки, размышления или концентрации недостаточно. Запомни: нет пользы от чудесного молока, которое корова тут же проливает на землю». (Рисалат, «Послания к ученикам»).

Хотя на словах все признают учения Ибн Эль-Араби, тем не менее мало кто усвоил, например, следующее его высказывание, относящееся к Суфизму:

Или знаменитые слова Абу Сайда ибн Абу-Хайра (1040 г.):

Диван-и-Шамс-и-Табриз. ХХХ, стр. 124 (персидский текст).

Ибн Эль-Араби, «Фусус эль-Хикам» («Грани Драгоценного камня или Фрагменты мудрости»), Эль-Фас Эль-Адамиа («Фрагменты Адама») пересказано в книге S. A. Q. Husaini, Ibn Al Arabi (Лахор, 1931); Французская версия; Burchardt Т., La Sagesse des Prophetes (Париж, 1955), p.22 f

J. K. Birge, The Bectashi Order of Dervishes («Дервишский орден Бекташи»), (Лондон, 1937), стр. 39, прим. 3

Brown, The Dervishes, стр. 475

Иногда эти культы предстают в виде таких искаженных сообществ, как те, что описаны мною в книге «Цель путешествия – Мекка», стр. 169

P. Lawrence, Road Belongs to Cargo («Дорогой груза»), (Лондон, 1964книга содержит описание этого культа, снабжена отличной библиографией.

Том 290, № 1754, стр. 484-595, и том 291, к: 1756стр. 123–135.

Siraat (на английской языке), Дели, том 1, № 5, первое января 1961, стр. 5, кол. 1-3, Sufism in a changing world («Суфизм в изменяющемся мире»), автор: Selim Brook White («Murid»

Internetional Journal of Clinical and Experimental Hypnosis, том 10, № 4 (октябрь), стр. 271-274, J. Hallaj, Hipnotherapeutic Techniques in a Central Asian Community («Гипнотерапевтическая техника в центрально-азиатской общине»). Переиздание в R. E. Shor and M. T. Orne, The Nature of Hipnosis (Природа Гипноза) (Selected Basic Readings), (Нью-Йорк, 1965), том 6, стр. 453 и следующие.

Том 197, № 1132, май, 1960: W. Foster, The family of Hashim («Семья Хашима»), стр. 269-71

Том CLXII, № 4210, 9-е декабря, 1965: D. R. Martin, Below the Hindu Kush («У подножия Гиндукуша»), стр. 870

Некоторые из этих статей перепечатаны в сборнике R. W. Davidson, Documents on Contemporary Dervish Communities («Документы о современных дервишских обществах»), (Лондон, 1965–1967

The Times, № 55955, за 9 марта, 1964. Elusive Guardians of Ancient Secrets («Неуловимые хранители древних секретов»), стр. 12, кол. 6-8

She (журнал) (март, 1963), стр. 58: She Looks at religion – №11; а также (сентябрь, 1965), Mir S. Khan, The Hard High Life, стр. 68-70 (обе статьи иллюстрированы).

Из монументального «Возрождения религиозных наук» Аль-Газали.

Изречения ранних исторических суфийских учителей о суфиях и суфизме.

Дхун-Нун Египетский (умер в 860г.): «Суфий» – тот, чья речь согласуется с его поведением, чье молчание указывает на его состояние, и кто рвет мирские связи».

Женщина-адепт Рабия эль-Адавия (умерла в 717г.): «Суфий – тот, кто не страшится ада и не вожделеет рая». Абдул-Хасан Нури (умер в 907г.): «Суфизм – это отречение от всех удовольствий (преходящего) мира».

Худжвири (одиннадцатый век): «Последователь суфизма – тот, кто через борьбу стремится достичь такой ступени, когда он становится мертвым в отношении себя и живым – по отношению к истине. Достигший этой цели называется суфием».

Джунаид из Багдада (умер в 910г.): «Суфизм – это атрибут, на коем зиждется человеческое существование». Нури: «Суфий ничем не владеет и ничто не владеет им». Ибн Эль-Лалали (одиннадцатый век): «Суфизм – это истина, лишенная определений».

Руми, «акл» – истинный разум. Он также говорил: «Книга суфия к буквам и грамотности не имеет отношения» («Маснави»).

Именно так психологические и другие диаграммы превращаются в «мандалы» и «магические фигуры».

По этой причине различные варианты дервишских посвятительных историй, собранные в моей книге «Сказки дервишей» (Лондон, 1967были представлены суфийскими учителями в качестве реальных событий, происшедших лично с ними.

По словам профессора А. J.Aberry из Кэмбриджа, доктрина эта не ясна, потому что «основана главным образом на переживаниях, которые по самой своей природе непередаваемы». (Tales from the Masnavi, (Лондон, 1961), стр. 19). Технический термин Джинас-и-Мукхариф, широко применяемый в поэзии, обозначает один из таких приемов, а именно: использование схожих по написанию слов, имеющих разные значения. Gibb в своей книге History of Ottoman Poetry («История оттоманской поэзии»), (1900, I, 118) обнаруживает знакомство с этой системой, но не применяет ее в своих исследованиях.

Махмуд Шабистари (1317вместе со многими суфийскими учителями, говорит о временной функции формулировок:

Персидский текст:

Сколь мало эта важная часть суфийской передачи известна в «специальной литературе», подтверждается ужетем фактом, что почти единственное упоминание о юморе в современном суфизме можно найти у американского исследователя Birge, в его книге The Bectashi Order of Dervishes («Дервишский Орден Бекташи»), (стр. 88), но даже он считает это лишь «характерной особенностью» изучаемого им ордена. Смотри также I.Shah Exploits of the Incomparable Mulla Nasrudin («Подвиги несравненного Муллы Насреддина»), (Лондон, 1966).

Наиболее известный случай – с Хусейном ибн Мансуром эль-Халаджем, суфийским великомучеником, которого в 922 г. заживо четвертовали за то, что он якобы провозгласил себя Богом, а труп сожгли по приказу Калифа эль- Муктадира, из Дома Харун аль-Рашида. Профессор Луис Масиньен специализировался на литературе о Халадже. Смотри примечание 101, ниже. Так же был казнен в двенадцатом веке и Великий учитель Сухраварди за обучение «древней философии» (см. прим. 19 и выше).

Об обусловленных и догматических группах и движениях смотри R. J. Liftan, Thought Reform («Реформа мышления»), (Лондон, 1961); J. Mann, Changing Human Behaviour («Изменение человеческого поведения»), (Нью-Йорк, 1965); W. J. H. Sprott, Human Groups («Человеческие группы»), (Лондон, 1958); M. Phillips, Small Social Groups in England («Малые социальные группы в Англии»), (Лондон, 1965

История о том, как Спутники Мохаммеда посетили Увайса после смерти Пророка содержится во многих книгах, включая и хорошо известное сочинение «Повесть Друзей» («Жития святых») Фаридуддина Аттара, переведенное A. Pavet de Courteille как «Le Memorial des saints» («Памятник святых»), (Париж, 1889), стр. 11. См. английский сокращенный вариант этой книги Dr. B.Behari, Fariduddin Attar’s Tadhkiratul Aulia, («Тадхтиратул- Аулийа Фаридуддина Аттара»), (Лахор, 1961).

Смотри «Авариф-и-Ма’риф», написанный в тринадцатом веке Шейхом Шахабуддином Умаром ибн Мохамедом Сухраварди (вариант Махмуда ибн Али Алкашани, перевел с персидского на английский подполковник H. Wilberforce Clarke, (Калькутта, 1890

По-арабски этот отрывок гласит: «Шарибна ала дхикри ал хабиби мудамату/ Шакирна би ха мин кабли ан юкхлака, алкарму». Профессор Хитти (цит. произв. стр. 436Называет Ибн эль-Фарида единственным арабским мистическим поэтом.

Перевод Вильберфорса Кларка смотри выше, прим. 82.

Неправильно, но часто произносится «Накшибанд»

Смотри Professor L. Massignon, Le Diwan d`Al Hallaj («Диван Халаджа»), (Париж, 1955и последующие издания.

Смотри его Turkish Nationalizm and Western Civilization («Турецкий национализм и западная цивилизация»), (Лондон, 1959

Например, изречение Ибн Эль-Араби: «Люди думают, что шейх должен показывать чудеса и признаки озаренности. От учителя, однако, требуется, чтобы он обладал всем, в чем нуждается ученик и не более того».

Из «Раскрытия Скрытого» Худжвири.

Мунакиб см. прим. 55 выше.

Он написал «Маджма эль-Бахрейн» («Слияние двух морей»), перевод которого опубликован Азиатским обществом Бенгалии.

В суфийском кружке даже один неподходящий участник сведет на нет усилия всей группы. Это сформулировано, например, у Саади в «Гулистане» («О манерах дервишей»).

Омар Хайям (умер в 1223г.): суфийские учения рассматриваются в книге Свами Говинда Тиртха: см. SwamiGovinda Tirtha, The Nectar of Grace – Omar Khayyam’s Life and Works («Нектар тонкости» – жизнь и произведения Омара Хайяма), (Аллахабад, 1941); и I. Shah, The Sufis, стр. 164, 71. Цитируемый стих является 24-м четверостишием из Бодлиянской рукописи, изданной под редакцией E. Heron-Allen, The Ruba’iyat of Omar Khayyam («Рубайат Омара Хайяма»), (Лондон, 1898), стр. 141. Оригинальный текст:

Рубайат Хайяма был переведен и опубликован в 1967 г. Робертом Грейвсом и Омаром Али Шахом с критическими комментариями.

Смотри английский перевод Maulvi S. A. Q. Husaini, Ibn Al Arabi, (Лахор, 1931), VI, I, стр. 38

R. Simac, In a Naqshbandi Circle («В кругу Накшбандов»), в журнале Hibbert Journal, (Весна, 1967), т. 67, № 258, и I. Shah, Karavan of Dreams («Караван мечтаний»), (Лондон, 1968

Современный человек, и это одна из его самых поразительных особенностей, не расположен признавать, что убеждения человека далеко не всегда связаны с его умственным развитием, его культурным уровнем или системой ценностей, хотя немало научных доказательств, которыми он располагает, говорят именно об этом. Так что, фактически, почти что вопреки разуму, человек и сегодня предрасположен к идеологическому внушению.

Перевод А. Степанова – прим. перев.