‹…›
Мы нуждаемся в уловках, но перед этим мы должны принять тот факт, что являемся простыми животными, требующими более низких форм уловок, чем лекции.
Дальше речь пойдет именно об этих уловках. И об упражнениях, при помощи которых можно сформировать новое поведение.
В свое время я долго искал способ сократить разрыв между знанием и действием или, точнее, поведением. Современные научные работы в силу самой природы научного познания были узконаправленными и не давали полной картины. С другой стороны, практические руководства по изменению поведения страдали отсутствием доказательной базы, что меня не удивляет и, надеюсь, после раздела 4.2 перестанет удивлять и вас. С другой стороны, если что-то не доказали с научной строгостью, это еще не означает, что оно не работает и мы не можем это использовать себе во благо (во многом об этом книга Талеба «Антихрупкость»). Но раз так, то можно ли при отсутствии строгого научного доказательства понять, какой подход или методика с большей вероятностью принесет пользу? Можно. Главным свидетельством жизнеспособности какой-либо методики служит время: чем дольше методика существует, чем дольше о ней помнят, тем более тщательную проверку временем она прошла и тем больше у нее шансов оказаться работоспособной и полезной (это называется принципом Линди). Обратите внимание на слово «шансов». Гарантий – никаких, только шансы.
В итоге я решил погрузиться в изучение культуры, которая хоть и не изобилует научными доказательствами, но зато прошла проверку временем. Так я начал изучать буддийские методы. Здесь имеет смысл кое-что пояснить. Обычно мы узнаем о буддизме из курса религиоведения, поэтому навешиваем штамп «религия» и на буддийскую философию, хотя в явном виде в ней нет понятия бога. Мало того, сама философия сугубо практична. Говорят, сам Будда, передавая свое учение, настаивал на том, чтобы ученики не верили ему на слово, а все проверяли на собственном опыте.
К слову, буддистам давным-давно известна разница между «знать» и «делать».
Концептуального знания недостаточно… У вас должна быть убежденность, происходящая из собственного опыта.
Девятый Гьялванг Кармапа. Махмудра: океан определяющего смысла
В буддийской традиции выделяют три составляющих обучения.
1. Получение информации. Слушание учителя, чтение текстов. Мы узнаём что-то новое.
2. Осмысление информации. Мы смотрим, как новый фрагмент знания вписывается в нашу нынешнюю картину мира. Обсуждение и ведение дискуссий – тоже одна из форм осмысления.
3. Применение на практике. Обновление нашей картины мира.
У Ламы Оле Нидала {13} эти фазы называются так: слушание, медитация, поведение.
Это три столпа обучения. Не фазы, не этапа, а именно столпа. Смысл в том, что эти три процесса не расположены в строгой последовательности, а скорее находятся в балансе. В переложении на модель Тима Урбана схема выглядела бы так:
Рис. 12. Три столпа обучения в буддийской традиции через призму модели Тима Урбана
Стоит заметить, что наша повседневная работа тоже (явно или неявно) содержит в себе эти три фазы.
1. Получение информации: при помощи ноутбука, смартфона или иных устройств[7] черпаем информацию (из почты / чатов / новостей), ходим по встречам.
2. Осмысление информации: мы думаем, что делать с полученными сведениями. Пополняем свои списки задач / проектов / идей.
3. Применение на практике: мы берем и делаем.
Здесь тоже было бы здорово следить за балансом. В реальной бизнес-жизни очень часто наблюдается сильный перекос в сторону получения информации. В особо запущенных случаях все постоянно ходят по встречам, пишут друг другу в почте и чатах, звонят… Но, кроме этого, мало кто что-то делает и еще меньше об этом думает, но все очень бурно это обсуждают всеми доступными способами.