Те же постепенные изменения мы наблюдаем и во временах года: Ян лета через осень уступает Иню зимы, которая через весну снова сменяется Яном лета. И даже зимой мы можем устроить себе летний день (Ян внутри Инь) и летом – зимний (Инь внутри Ян).

Тот же градиент наблюдается и в наших циклах голода/ насыщения. Проголодавшись, мы садимся за стол, но первый кусок удовлетворения не приносит. Мы продолжаем есть, насыщение наступает, но мы едим еще и еще, пока окончательно не наедимся. Мы встаем и очень скоро чувствуем, что снова слегка проголодались. Однако ждем, пока проголодаемся сильнее, пока чувство голода снова не приведет нас к столу.

Исходя из этих наблюдений, можно сделать вывод, что энергетический поток состоит из трех частей: начала, середины и конца; старший (зрелый, великий), средний (убывающая сила) и малый (пониженная сила), другими словами – дитя, взрослый, старик. В классической китайской философии рассматриваются три аспекта Инь и Ян. Для Инь это – Тай Инь (Великая Инь), Цзюэ Инь (Средняя Инь) и Шао Инь (Малая Инь). Для Ян эти три аспекта – Тай Ян (Великий Ян), Шао Ян (Малый Ян) и Ян Мин (Светлый, или Сияющий Ян). Все вместе они составляют шесть степеней и отражают взаимный рост одного начала за счет расходования другого, что и составляет процесс изменения всего сущего и движения сквозь пространство и время. Изучая пути Ци, мы увидим проявление этих шести степеней Инь и Ян в каналах передних, задних и боковых «ответвлений» нашего единого меридиана (см. рис. 2).

Инь совершенно естественно переходит в Ян, а Ян так же естественно переходит в Инь. По мере того как Инь растет, Ян уменьшается, и наоборот. Энергетические каналы, пронизывающие все наше тело и управляющие различными функциями нашего существа и бытия, обладают качествами как Инь, так и Ян.

Рис. 2. Здесь мы видим знаменитый символ единства Инь и Ян, фактически представляющий собой схему постепенного движения и взаимопреобразования двух энергий

Двенадцать главных каналов разделяются на шесть иньских и шесть янских. Энергия Инь больше соотносится с внутренним и, соответственно, отвечает за работу плотных органов фу: каналов Сердца, Селезенки/Поджелудочной, Легких, Почек и Печени.

Энергия Ян больше соотносится с внешним и отвечает за работу полых органов Цзан: каналов Тонкой и Толстой кишки, Желудка, Мочевого и Желчного пузырей. Эти системы органов делятся еще на шесть степеней – по работе ближе к поверхности или в глубине тела. Например, каналы Легких и Сердца оба иньские, но ясно, что канал

Легких намного больше пролегает по поверхности тела, непосредственно взаимодействуя с окружающим нас воздухом. Канал же Сердца проходит глубоко в теле, в самых его недрах, хорошо защищенных от внешнего воздействия. Точно так же респираторное заболевание вроде обычной простуды кажется куда менее серьезным, чем сердечнососудистое, например артериосклероз (образование бляшек на стенках артерий).

Помните, что внутренних органов в этой системе задействовано только десять, а меридианов работает двенадцать. Недостающие две функции сами по себе заслуживают особого внимания, поскольку представляют один из великих даров китайской медицины для понимания жизнедеятельности человека. Это каналы Перикарда и Трех обогревателей. Эти два канала не соотносятся ни с какими органами (хотя перикард – это околосердечная сумка, в которой размещается не только само сердце, но и некоторые сосуды). Более подробно мы рассмотрим функции этой пары каналов позже, а на данный момент нам важно с их помощью понять различие между меридианами и органами.