Однако наряду с подобным традиционным делением человеческой сущности – в ходе эволюционного развития человеческого индивида появился третий вариант сущности человека – как обладателя высшей формы живой материи – интеллекта. Интеллекта, который в обыденной повседневности именуется рассудком и совершенно поверхностно сводится к рациональности, противопоставляемой свободе чувств (физиологии) и ограничивающей свободу идеи (духа).
Вот это нечто пока среднее между физиологией и духом стало отличаться одним качеством: ему мало воспринять истину бытия, а тем более абсолютную, которая при обобщении оказывается относительной. И эта относительность явилась первым подтверждением погрешимости абсолютной истины как таковой. При этом прежде всего взбунтовалась сущность физиологическая. Если ей отведена добрая половина человеческой ипостаси, то хотя бы эта половина получила право требовать для большей достоверности ориентации в пространстве и времени.
Проблема переходит в русло познания – как разобраться в этом единстве противоположностей: либо безоговорочной верой на слово, либо отрешенным равнодушием, либо активными попытками проникновения в суть истины самому. Для последнего варианта сразу возникает множество первопроходческих проблем, самая главная из которых – как подступиться к познанию истины.
Очевидно, что истине сопутствовали или она предполагает – целый ряд событий, в том числе в иных мирах столь же тонких, сколь и сама истина. Но для нас – обитателей вполне материальной планеты, с индивидами из материальной плоти и чувственными органами восприятия – эти события предстают в двух вариантах: либо они являются перед нами, либо – нет. Если события являются, то на них и ориентируемся. Но среди событий много таких, которые – не проявляются или являются от случая к случаю и, очевидно, не могут служить надежными ориентирами бытия.
Однако важнее другое. Из тех событий, что не предстают перед человеком – они могут не проявляться по двум причинам: либо оно ещё не доступно органам восприятия, либо его не существует вообще, а нарисовано оно воображением, либо каким-нибудь другим чувственным наваждением.
Как распознать эти альтернативы? На разрешении этой проблемы схлестнулись все философские позиции. Более-менее стало ясно с теми явлениями, которые циклически, периодически надёжно предстают по законам природы перед человеком.
Но как быть с неизвестными и случайными явлениями бытия. Известны три наиболее популярных пути познания: безоговорочно поверить на-глаз и на-слово, остаться равнодушным созерцателем, либо заняться логическим мышлением с построением трансперенсальных мысленных образов (аргументов) и адекватных им вербальных конструкций – как функций от мысленного аргумента.
Однако сущность этих способов познания нельзя понять, если не расшифровать само понятие «трансперенсальное» – что означает универсальный переход от реальной материальной субстанции с объектами, явлениями, событиями – к адекватным символам, лишенным тяжеловесных свойств и параметров материальной субстанции.
О том, что подобное принципиально возможно при переходе от материальной действительности через органы ощущения путём флик-флексного нейронного построения первичных символов-ощущений – показано Павловым и Сеченовым, за что первый был удостоен Нобелевской премии.
Естественно – что трансперенсальными символами, освобождёнными от тяжеловесных свойств и параметров объектов – можно как угодно манипулировать и моделировать любые элементы материальной действительности в их самых идеальных вариантах, равно как и вторичными от мысли символами, её реализующими во вне: словами-понятиями, математическими и физическими знаками.