В начале нашей эры слова «Ибо вот, Царствие Божие внутрь вас есть» и «Вникай в себя и учение; занимайся сим постоянно…»^>14 у ортодоксальных раннехристианских подвижников ^>15, равно как и слова «…Царство – оно внутри вас, и оно глаз ваш!» у гностиков ^>16, вызывали одну направленность поведения – уединение, пост, глубоко осознанное и длительное молитвенное созерцание, приводящее через «тёмную ночь души» ^>17 и «потайную лестницу созерцания» ^>18 к полной духовной осознанности в Божественной Премудрости.

Что касается западного христианства, то католический Катехизис ясно определил три формы молитвы: устная, умственный диалог и медитация ^>19. Примечательна ирония смешения культур: сам термин «медитация» имеет западное происхождение. Он образован от латинского meditatio – «направленное размышление». А вот то, что сегодня в современном мире принято называть медитацией, подразумевает восточную «джхану» (от санскр. ध्यान dhyāna – дхьяна, палийского jhāna – джхана) – созерцание, поглощающее всё внимание и преодолевающее разделенность субъекта с объектом, в котором сущность объекта раскрывается в её прямом переживании, а у субъекта возникает её спонтанное, интуитивное постижение с выходом из поглощенности.^>20Это строгий, методологический термин – схоже понимаемый в индуизме, джайнизме, буддизме.^>21

В средние века, европейский мистицизм, магия и оккультизм – впитав в себя восточные методы осознанной интенсификации внимания из некоторых подходов индийской тантры, породили свою, довольно аутентичную практику осознанности – медитацию на Таро посредством визуализации, ритуала и созерцательного погружения в особые психические состояния.

Практики осознанности также являлись частью верований коренных жителей Америки. В центрально-американском нагуализме ^>22, о котором стало широко известно благодаря книгам Карлоса Кастанеды, культура и практика осознанности проявлены через методы осознанных сновидений^>23, остановки внутреннего диалога и смещения «точки сборки» в изменённые состояния сознания ^>24. Несмотря на то что нагуализм (в том виде, в котором он дошёл до нас) вызывает много существенных возражений и вопросов у антропологов, несмотря на научно обоснованную психологическую критику, бесспорно, что в нём присутствуют довольно самобытные подходы к практике осознанности, опирающиеся на культуру индейцев центральной Америки^>25.

Здесь к месту будет упомянуть ещё одно направление саморазвития, тесно связанное с осознанностью. Известный духовный учитель и мистик ⅩⅠⅩ века Г. И. Гурджиев, будучи уверенным, что все люди «спят» в иллюзиях, созданных самообманом, положил в основу своего учения о внутренней пробужденности практику осознанности через сверхусилия. В её основе лежит такое системное развитие воли и самосознания человека, которое приводит к преодолению обусловленности своего бытия механистичностью мышления и поведения. На обложку одной из книг Г.И. Гурджиев намеренно выносит своё крылатое выражение: «Жизнь реальна только когда «Я есть» – иллюстрирующее практику непрерывного осознанного пребывания в настоящем моменте и объективационном самонаблюдении^>26.

ⅩⅤⅡ век подарил нам науку эпохи Просвещения, и в том числе метод интроспекции – осознанного самонаблюдения психических процессов, представленных в сознании ^>27. Впервые обоснованный Р. Декартом, выдающимся учёным и ключевой фигурой научной революции, он понимался как «путь отражения сознания в себе самом с целью познания