В то же время, в 1951 г., выдающийся немецкий врач-психиатр Фриц Перлз, осуществляя кардинальную ревизию психоанализа совместно с Полом Гудманом и Ральфом Хефферлайном и синтезируя опыт экзистенциальной, гуманистической психотерапии и др., пишет знаменитую работу: «Гештальт-терапия: возбуждение и рост в человеческой личности»^>70. Центральное место в гештальт-терапии занимает осознавание: «awareness» – осознанность как внимательность «здесь и сейчас». Не как осознавание в процессе целенаправленного мышления, а как присутствие в процессе сосредоточенной внимательности, открытой восприятию совокупности текущего чувственного опыта, без размышления и вербализации. Ф. Перлз отмечает, что осознанность сама по себе может приносить исцеление, создавая оптимальную саморегуляцию и наилучшие условия для возникновения верных решений. Способность присутствовать в состоянии осознанности, по мнению Ф. Перлза, – это путь к освобождению от «дневных грёз», «компьютерной зависимости» и др. В подходе Ф. Перлза осознанность трёхчастна; в ней присутствуют три зоны: осознавание себя, осознавание мира и осознавание промежуточной между ними зоны фантазий. И зоны эти неравноценны. Люди склонны застревать в промежуточной зоне фантазий, теряя контакт с настоящим, и это не позволяет человеку соприкоснуться с собой и миром. А погружение в промежуточную зону фантазий создаёт проблемы, полные тревог и страхов, препятствующих пробуждению сознания человека к настоящей, наполненной жизни. Однако осознанность в настоящем приводит к осознанию причин проблемного поведения с нежелательными последствиями, осознанию своих истинных потребностей и осознанию своего способа решить проблему в холистическом единстве с действительностью.^>71

4.1 MBSR^>72 – уменьшение стресса на основе осознанности

В 1979 г. Джон Кабат-Зинн, доктор молекулярной биологии из MIT, борец против войны во Вьетнаме, практик буддийской медитации и один из основателей Кембриджского центра Дзен, организовывает Клинику снижения стресса при Медицинской школе Массачусетского Университета.

Имея к тому времени опыт практики в дзен буддийской медитации уже более 10 лет, учёный поступает радикально и очень смело. Невзирая на предубеждённость научного сообщества, он взял за основу элемент восьмеричного благородного пути – Сати (осознанность, пали) и выделил именно её как психотехническую квинтэссенцию из буддийского контекста Дхармы. Далее, он помещает Сати в чисто научный когнитивно-поведенческий контекст, где, по Дж. Кабат-Зинну, осознанность понимается как произвольно направленная внимательность, а внимательность – это осознание каждого конкретного момента.^>73

Таким образом, Сати трансформируется в Mindfulness – светскую (секулярную) осознанность, осведомлённость о настоящем, возникающую при произвольном и непредвзятом, безоценочном направлении внимания на текущие переживания с приятием и открытостью. А Дж. Кабат-Зинн создаёт программу снижения стресса на основе осознанности (MBSR), адаптируя её к потребности общества в здоровой саморегуляции, и проводит клинические исследования.^>74

В группах MBSR собираются люди разных профессий, пола, возраста – водители, врачи, полицейские, учителя, военные, студенты и др. Все они направлены их врачами на амбулаторное лечение: тревожности, расстройств пищевого поведения, фобий, депрессии, выгорания, психотравм, аффективных расстройств, хронических болей, не поддающихся лечению медикаментами, и т.д.