Сохраняй внутреннюю тишину и просто наблюдай. И ты увидишь, что наблюдающий – это ты. Но не ты в качестве эго. Эго тоже может наблюдать, но оно наблюдает с заинтересованностью. Когда ты видишь это, открывается более глубокое пространство, и ты оказываешься в поле чистого свидетельствования. Это ты, сознание «Я есть», свидетельствуешь всё появляющееся, в том числе наблюдаешь, как возникает эго и возрастает ощущение двойственности. Ты видишь, что это всего лишь движения и что они мимолетны. И если ты не будешь слишком о них заботиться, они даже не будут восприниматься тобой как нечто реальное.

До тех пор (и если) ум не говорит, что нечто случилось, нет ничего такого, что ощущается как случившееся. Когда мы наделяем психологический ум силой, придавая ему значение, он шантажирует нас, и мы страдаем от его тирании. Это выглядит так, как если бы определенная нация продавала оружие своим врагам. Однако даже это – только кажется. Это не истинно. На самом деле это Ты определяешь, имеет ли силу тот или иной феномен или нет. Ум в своем психологическом аспекте не может шантажировать Тебя истинного. Он может шантажировать только идею, которая у тебя есть о том, кто ты.

Итак, если ты чувствуешь склонность к самоисследованию, тогда оставь в стороне свои любимые концепции и просто исследуй. Если же ты чувствуешь тягу к молитве, то молись. Но не думай, что это взаимоисключающие подходы. Не цепляйся ни за какие идеи или высказывания. Не будь односторонним! Просто следуй указаниям и посмотри, что получится. Не нужно говорить: «О’кей, я верю в этот метод, а не в тот метод». Цель здесь – не поверить, но пойти в пространство за пределами верований, в совершенное понимание. Впрочем, если верование помогает сломать надстройку отождествления с эго, оно тоже сослужит хорошую службу. Мудрые держат свой ум открытым, пока понимание не придет к ним естественно, без усилий.

Любая духовная практика, или садхана, должна проистекать из подлинного внутреннего движения, а не из какой-либо проекции ума вроде желания чего-то достичь или извлечь некую личную выгоду. Садхану не следует делать механически.

Некоторые духовные практики требуют много времени и очень сложны, в то время как другие – например, самоисследование, – ведут прямо к цели и не предусматривают никаких отсрочек. Для разных темпераментов, присущих тем, кто ищет Истину, подходят разные практики. Некоторые искатели получают удовольствие от духовного пути, но в тайне, вероятно, боятся достичь пункта назначения. Другие же устали от практик и просто хотят найти Истину. Отношение этих последних таково, что они не приемлют больше никаких отсрочек, для них жизненно необходимо удовлетворить свое желание. Мне нравится, когда у людей есть чувство неотложности, потому что именно тогда может начать проявляться чудо существования.

Я выражаюсь здесь достаточно прямо, потому что не хочу устанавливать никаких барьеров между ищущим и тем, что он ищет. И как только появляется возможность непосредственно указать на Истину, я использую эту возможность. Все препятствия, которые, как мы воображаем, лежат на пути к Истине, в конечном счете нереальны, ведь мы и есть Истина. Я знаю, что это трудно понять, если у тебя есть глубокая вера в личность, ищущую Истину, и отождествленность с этой личностью. Но к чему ведут твои усилия? Чего ты пытаешься достичь? Истина ничем не отличается от того, кто воспринимает усилия, совершаемые для ее достижения.

Когда ты ухватишь суть того, что я сейчас сказал, ты поймешь, что все усилия предпринимаются только ради того, чтобы найти видящего эти усилия. Все усилия, которые ты предпринимаешь, наблюдаемы в тебе. Все упражнения и практики происходят внутри осознанности.