В эллинистически-римскую эпоху положение человека в обществе коренным образом изменилось. Эллинистический человек – уже не гражданин суверенного полиса, а подданный в громадных монархических государствах, затерянный среди миллионов ему подобных. Он больше не участвует в управлении своим государством, государство от него отчуждено и человек предстал в своей индивидуальности. Былые гражданские добродетели: патриотизм, свободолюбие, доблесть, достоинство личности, гражданская и нравственная ответственность – сильно упали в цене. Патриотизм сменился космополитизмом, прямо вытекающим из индивидуализма. Изменился и взгляд на смысл человеческой жизни.

Крупнейшим мыслителем эллинистического периода был Эпикур. Годы его жизни относятся к очень тяжелому периоду в истории Греции, это было время распада Македонской державы, Греция стала ареной разорительных войн и политических переворотов. Античное рабовладельческое общество переживало кризис. В это смутное время Эпикур сторонился всякого участия в общественной жизни. Ему приписывается максима «Проживи незаметно». Мудрый человек уклоняется от неприятностей и страданий. У него нет жажды богатства и честолюбия, которые лишают человека душевного спокойствия.

Эпикур и его последователи провозгласили целью человеческой жизни получение удовольствия, понимаемого не только как чувственное наслаждение, но и как избавления от физической боли, душевного беспокойства, страданий, страха смерти. Идеал – жизнь в «укромном месте», в тесном кругу друзей, неучастие в государственной жизни, отдаленное созерцание. Сами боги, по Эпикуру, – блаженные существа, не вмешивающиеся в дела земного мира. Но получение удовольствия, подчеркивал Эпикур, это «не наслаждение распутства или чувственности», а свобода от страданий тела и от смятения души. «Ибо не бесконечные попойки и праздники, не наслаждения мальчиками и женщинами, или рыбным столом и прочими радостями роскошного мира делают нашу жизнь сладкою, а только трезвое рассуждение…»1.

Выдающимся представителем римской философии был Сенека, который учил, что если жить в согласии с природой, повинуясь судьбе, то можно достичь счастливой жизни, поскольку «судьба ведет того, кто хочет, и тащит того, кто не хочет». Никто не может ее изменить. Отсюда следует покорность, выносливость и стойкое перенесение жизненных невзгод. Сенека пишет: «Мы не можем изменить мировых отношений. Мы можем лишь одно: обрести высокое мужество, достойное добродетельного человека, и с его помощью стойко переносить все, что приносит нам судьба, и отдаться воли законов природы»2.

Последним крупным представителем римской философии был император Марк Аврелий. Годы его жизни – это прогрессирующий упадок Римской империи. Античный мир рушился, христианство начинает завоевывать души людей. Мировоззрение Аврелия противоречиво. Оно сочетает в себе осознание бренности, скоротечности жизни и проповедь необходимости быть деятельным, энергичным и справедливым государственным деятелем. «Не живи так, точно тебе предстоит еще десять тысяч лет жизни. Уже близок час. Пока живешь, пока есть возможность, старайся стать хорошим»3. Отсюда известный афоризм: «Жить надо так, как если бы каждый день был последним и каждое дело, которое ты делаешь – последнее в твоей жизни». Основной мотив размышлений Марка Аврелия – тема бренности всего бытия, монотонности жизни, ее бессмысленности и фатальной предопределенности.

Для него «все человеческое есть дым», а люди – «мухи-однодневки». Поэтому «следует смотреть на все человеческое как на мимолетное и кратковечное; то, что было вчера еще в зародыше, завтра уже мумия или прах. Итак, проведи этот момент времени в согласии с природой, а затем расстанься с жизнью так же легко, как падает созревшая слива: славословя природу, ее породившую, и с благодарностью к произведшему ее дереву»