Рассуждая на эту тему, мы должны понять, что любой людской план, если в нём нет места для воли Всевышнего, неосуществим, каким блестящим не казался бы он вначале. (Прит. 27:1; Иак. 4:13-15; Коран 18:23,24).
О Божьих Посланниках
Здесь мы добавим, что самые сокровенные и глубокие духовные тайны даются лишь тому, кого избрал Всевышний. Пророк Моисей черпал святую силу мысли напрямую от Бога, который сказал Ему: «Я буду при устах твоих, и научу тебя, что говорить». В «Евангелии от Иоанна» мы читаем о том, как изумлялись иудейские священники от слов Иисуса, слушая Его на празднике «Поставления кущей»: «И дивились иудеи, говоря: как Он знает Писания, не учившись?» Иисус, отвечая им, сказал: «Мое учение – не Мое, но Пославшего Меня». Этим Он прямо свидетельствует о том, что Высшее Знание Им получено напрямую от Творца. Как мы знаем, Пророк Мухаммад не умел читать и не знал письма, но, следуя велениям Господа, непосредственно передаваемым Ему, продиктовал современникам и для потомков великую «Книгу» – «Коран», в которой Всевышним сказано: «Моя милость простирается на всех… кто следует посланнику сему, необразованному, неученому пророку». (Исх. 4:16; Ин.7:15,16; Кор. 7:156,157).
О предопределении.
Рассматривая вопрос о предопределении и наличии судьбы, нужно отметить, что он весьма обширен. «Воистину, Мы сотворили каждую вещь по предопределению» – говорится об этом в коранической суре «Луна». Эта мысль звучит и в суре «Юнус»: «Не властен я себе ни доброе назначить, ни отвратить дурное от себя, Если Аллах того не пожелает».
Иудейский пророк Иеремия рассказал о предопределённости своей судьбы такими словами: «И было ко мне слово Господне: – Прежде нежели Я образовал тебя во чреве, Я уже знал тебя, и прежде нежели ты вышел из утробы, Я освятил тебя: Я назначил тебя пророком для народов». Иисус Христос так говорит о предопределении судьбы христианина: «Никто ко Мне не может прийти, если Отец, Который послал Меня, не привлечёт его». Эту мысль Он повторяет в другом стихе: «Никто не может прийти ко Мне, если то не дано будет ему от Отца Моего». Более широко эта идея изложена Им в Его притче «о добром семени и плевелах». Кому-то суждено быть пшеницей, кому-то определено стать семенем плевел. Буддизм учит, что все происходящее имеет свою причину и свое следствие – поэтому случайности и, тем более, чудеса невозможны в принципе, то есть всё предопределено. (Иер. 1:4-5; Ин. 6:44, 65; Кор. 10:49; 54:49).
Твори добро.
Далее мы видим, что сотворение добрых дел должно стать основным ориентиром на жизненном пути каждого человека. «Уклоняйся от зла и делай добро» и «Кто за добро воздает злом, из дома того не отойдет зло» – читаем мы в «Библии» наставления для христиан и иудеев. Будда своих последователей назидает так: «Хорошо платить добром за добро, но платить добром за зло – в этом высшая добродетель», а Мухаммад говорит: «Добро творите, – ведь Аллах благотворит к тому, кто делает добро». (Псалт. 36:27, Прит. 17:13; Кор. 2:195).
Не завидуй.
Открыв первую книгу «Ветхого завета» с названием «Бытие», мы узнаём в 4 главе, что зависть стала причиной первого убийства на земле, когда сын Адама и Евы по имени Каин, движимый этим отвратительным чувством, остановил течение жизни своего младшего брата Авеля. Согласно легенде Каина снедало недовольство тем, что Бог избрал не его подношение, а жертву брата. За этим последовало и убийство. Эта история воспроизводится и в коранической суре с названием «Трапеза». Здесь старший брат по имени Кабил прямо заявил младшему Хабилу, что убьёт его и поступил так. За это он и его потомство были наказаны. Открыв предпоследнюю суру «Корана» с названием Рассвет», мы читаем, что здесь говорится: «Ищу спасенья я у Господа рассвета … от зла завистника, когда в нём зависть зреет». Вновь обращаясь к «Библии», мы можем прочитать, что Царь Соломон в 14-й «Притче» указывает, что «зависть – гниль для костей», а новозаветный апостол Иаков в своём Послании выделяет: «… где зависть и сварливость, там неустройство и все худое». Будда наставляет своих последователей такими словами «Нужно избегать зависти, особенно к чужой судьбе, ведь каждому определён свой путь».