Попробуем дать свое представление в идеализированной форме, как должно работать тождество философии и науки в рамках государства.

Философия, как раздел знаний о бытие человека, этике, его развитии и взаимодействии с природой, Вселенной продуцирует принципиальные идеи, дающие вектор направления развития человечества, определяет его главную цель и тот комплекс стратегических задач, решение которых, станет необходимым и обязательным условием для достижения главной цели общества. Наука на основании поставленных стратегических задач обосновывает тактические цели и методы их достижения, включая конкретные инструменты и механизмы поэтапного достижения человечеством главной цели. Движущие силы разрабатывают, утверждают перспективные планы развития общества и под своим контролем инициируют запуск механизмов и реализуют поэтапное движение к главной цели.

Учитывая тот неоспоримый факт, что наука изучает объект, а философия субъект, то справедливо отметить, что наилучшим взаимодействием науки и философии могло заключаться в объединении через взаимодействие для получения знаний как об объекте, так и субъекте, например человеке, как целостной структуре. Под объединением философии и науки следует обобщенно понимать объединение стратегического и тактического мышления как совокупного мышления (интеллекта) общества, что и создает предпосылки для эволюции развития человечества, как разумного вида. Но если мы приходим к пониманию необходимости эволюционного развития общества как природного механизма, значит, в среде общества существует её основная движущая сила – естественный отбор11, который подчинен абсолютным законам мироздания. Естественный отбор работает в природе и должен работать в обществе в качестве универсального механизма эволюции, формируя условия динамического равновесия (баланса) в многообразной среде государств, отбирая лучших в системы управления обществом, где и должны формироваться движущиеся силы. В идеале мудрость и сила должны быть едины в своих проявлениях. Именно сплав науки и философии позволяет описать динамику балансов в системах. Исключительно научное описание статичных равновесий в системах не дает адекватной модели развития. По аналогии с физикой, равновесие рассматривает импульсы, а баланс – силы и энергии.

Подобные суждения не новы и для демократии IV в. до н. э. в Афинах. Примерно к тем же выводам приходит древнегреческий философ Сократ12, считавший что в «идеальном государстве» править должны философы, или «цари-философы». И пока государственная власть и философия «не сольется воедино», не очистится от случайных людей, стремящихся либо к власти, либо к философии, государствам «не избавиться от зол» [64, С. 198]. Сократ приходит к заключению, что стремление к власти без стремления к философии – это процесс «разделения» самой философии, которая в его представлении должна присутствовать у любого царя-правителя как совокупность знаний, определяющих человеческую мудрость, ведь в древней Греции под философией понимали мудрость или любовь к мудрости. Государство, как считал Сократ, основанное и подчиненное законам природы, «всецело было бы мудрым благодаря совсем небольшой части населения, которая стоит во главе и управляет, и ее знанию. И по-видимому, от природы в очень малом числе встречаются люди, подходящие, чтобы обладать этим знанием, которое одно лишь из всех остальных видов знания заслуживает имя мудрости» [65, С. 236].

Идея Сократа в природном характере управления заключалась в исключении противоречия между стремлением к власти и стремлением к философии. Вместо конфликта между «Я», представляющим философа, и «Я», представляющим правителя, он предлагал переосмыслить это противоречие. Таким образом, в его понимании философская сущность может сосуществовать с управленческой. Сократ считал, что через объединение этих двух понятий можно достигнуть гармонии и эффективности в управлении.