Памятование несуществования Самости (anattasaññā). Будучи объектом непостоянства и распада, эта материальная масса тела всегда подвергается различным этапам изменения, непрерывно двигаясь к распаду и разложению. И это не зависит от любви или ненависти, а также от того, насколько хорошо тело кормят или же от того, насколько внимательно за ним следят и ухаживают. Когда наступает время изменения, ухудшения и разложения, бесполезно печалиться, горевать или жаловаться, пытаясь обратить этот процесс вспять. Невзирая ни на что, оно постепенно двигается вперед и своим чередом, приводя к постепенному ухудшению и разрушению. В связи с этим Почтенный Раттхапала дал царю Корабья следующее наставление: «Эти совокупности (khandha) неизбежно влекутся к [старости и смерти]. Они неустойчивые, беззащитные, бессильные и не владеют ничем. Обреченные, мы должны оставить (все дорогое сердцу) и умереть. Это [тело] является ущербным и ненасытным, рабом собственных желаний». Таков способ памятования, который указывает на тот факт, что в этом теле нет никакой Самости или прочной субстанции, за которую стоило бы цепляться, и которая могла быть нашей собственной Самостью. Подобное цепляние, или привязанность, возникает из ошибочного отношения ума, рождающегося из представления «Самости», которое называется воззрением, что есть некая Самость, а также из-за привязанности к совокупностям как к собственной Самости (attānudiṭṭhi и asmināna). Описанное выше памятование помогает избавиться от этих ошибочных представлений.

Памятование о смерти (maraṇasati). Смерть этого нашего тела наследуется нами от наших родителей, которые, в свою очередь, унаследовали ее от своих родителей. Такая же связь может быть прослежена в бесконечное прошлое. В данном случае можно сказать, что ходящие по поверхности планеты Земля и дышащие ее воздухом теперь являются потенциально мертвыми людьми. Никто не может даже надеяться остаться здесь навсегда, разница лишь в том, кто уйдет раньше, а кто позже. Эти живые теперь тела поддерживают свою жизнь благодаря потребляемой пище. Но если мы едим для того, чтобы жить, то мы живем для того, чтобы умереть. Это относится ко всем существам без исключения, независимо от здоровья, статуса, значимости, родословной, сословия, какими бы затворниками и святыми, обладающими многими выдающимися способностями, они ни являлись. На самом деле именно благодаря этому процессу рождения и смерти мир существует. Смерть потенциально содержится в теле уже в момент его рождения. После наступления смерти это тело отбрасывается, становится безжизненным, подобно куску дерева. Поэтому больше невозможно владеть этим телом, не говоря о накопленном и считающемся принадлежащем нам имуществе. Те, кто считает это бесполезное тело бесценным, определенно будут страдать из-за этого своего ошибочного отношения. Им определенно недостает бесценной Дхаммы. И соответствующее памятование помогает избавиться от такого отношения.

Созерцание тела на основе четырех Благородных Истин – Страдания, Причины, Прекращения и Пути. Истина страдания соответствует описанному выше созерцанию тела. На основании второй Истины, то есть Причины страдания, созерцание необходимо направлять на тот факт, что тело обладает нервной системой, через которую воспринимаемое посредством таких органов чувств как, например, глаза, передается уму, и в результате этого возникают ощущения удовольствия и боли, радости и несчастья. Таким образом, это наше тело связано с Причиной страдания. Когда нервная система не функционирует надлежащим образом или же вовсе прекращает работать, органы чувств не могут служить средством передачи восприятия как прежде. Это приводит к отсутствию ощущения и поэтому называется Путем, ведущим к угасанию. То, что из этого следует в результате, состоит в полном отсутствии ощущений, передающихся через любые органы чувств. Соответственно, это называется прекращением, или угасанием. Однако же такой вид созерцания является Благородной Истиной того, кто погружается в