«Нравственность» это русскоязычный аналог понятия «этический», образованного Аристотелем на основе греческого слова «этос», некогда обозначавшего привычное место обитания, а потом уже просто привычки, нрав, характер, темперамент, обычай. Под «этическим» Аристотель подразумевал особый срез человеческой реальности, класс индивидуальных качеств, соотнесенных с определенными привычными формами общественного поведения. По аналогии с термином «этический» и для его точного перевода Цицероном было образовано слово «моральный» (лат. moralis от mos, мн. ч. mores – общепринятые традиции, негласные правила). В последующем от прилагательного «моральный» возникает существительное «мораль» (moralitas), которое и является латинским эквивалентом термина «этика» [6]. Но прижившись в русском языке каждое из рассмотренных слов приобрело определенный оттенок и заняло свое место.

Концептуальное различие между моралью и нравственностью проводил Гегель в «Философии права», где нравственность представлена как завершающий этап развития объективного духа, следующий за абстрактным правом и моралью. Абстрактное право – это сфера частной собственности, формальной свободы единичной для себя сущей воли и абстрактного добра; мораль – это сфера реальной свободы, в которой субъективная воля полагает себя так же, как и объективная воля, свободная не только в себе, но и для себя, как рефлексия самосознания к добру, как совесть; нравственность – это сфера практической свободы, субстанциональной конкретности воли, возвышающейся над субъективным мнением и желанием, это – «в себе и для себя сущие законы и учреждения» («Философия права», § 144). Непосредственными проявлениями нравственности являются, по Гегелю, семья, гражданское общество и государство [7].

Основные смыслополагающиие фундаментальные категории этики – благо и добро. Благо – состояние и условие совершенства, осуществленного бытия [8]. С точки зрения древнегреческих философов, благо – это мистический опыт погружения в просветленную суть вещей как в среду, наиболее родную и близкую человеческому существу. У Платона благо отводит всему своё место и всё собою ведет как свет, озаряющий истину бытия, в её источнике неуловимый и потому требующий от человека неотступного предельного усилия, чтобы «подтянуться» к «идее блага» [9]. Аристотель подчеркнул в благе телеологический аспект оптимального статуса, в котором все стремится к осуществлению. В неоплатонизме благо, сохраняя свой практически-этический смысл, становится главным именем трансцендентного источника бытия [10]. Христианское богословие ассимилирует платоническую философию блага, которое становится высшим атрибутом божества. Боэций синтезирует платоновско-аристотелевскую идею как «единства», т.е. завершенной цельности в смысле цели, к которой тянется всё. В поздней схоластике Ф. Суареса есть «соответствие сущего самому себе» [11].

Высшее благо – абсолютно бескорыстное переживание сущности вещей, свободное от соображений всякой выгоды. Платон говорит, что для всякой вещи и всякого существа высшее благо заключается в том, чтобы быть, и быть самим собой в самой высокой и совершенной степени [12]. Высшее благо выходит за пределы всех целей, за пределы всех благ. Это самая высшая цель и самая высшая ценность. Высшее благо является высшей степенью проявления блага. И поэтому оно приобретает статус безусловности, т.к. выходит за пределы всех условий, определяющих жизнь человека. По словам Генри Сиджвика, Высшее благо – это безусловная цель, к которой в конечном итоге стремятся все люди, какие бы конкретные цели они ни преследовали и к каким бы конкретным благам они ни стремились. В этом смысле высшее благо определяет направленность морального поведения, как и всех других разновидностей действий человека, а также накладывает на него ограничения [13].