Если мы хотим изменить свои привычки и вместе с самого детства создавать качество отношений, мы должны выявлять и уничтожать некоторые программы, которые профессор Фавр называет «коллективным гипнотическим трансом».

Подобная бдительность позволит нам также сократить риск «нормоза», который нокаутирует стольких взрослых и демотивирует столько молодежи, потому что анестезирует ощущение жизни. Термин «нормоз» был введен Пьером Вейлем, утверждающим, что «большинство мнений, представлений и действий, по которым существует всеобщий консенсус, устанавливают для нас норму, что в реальности приводит нас к нормозу[7]». Так, например, школьная система полагает, что сидеть целый день не двигаясь – это нормально, хотя это на самом деле противоестественно и идет вразрез с понятием жизненного порыва. Неудивительно, что, получив такое противоестественное воспитание, мы считаем нормальным образ жизни, когда каждое утро стоим в одних и тех же пробках и просиживаем годы перед мониторами. Наше мышление сужается до такой степени, что мы путаемся в целях и позволяем привычкам одержать верх над здравым смыслом, позволяем «нормальному» задушить все живое и впустить скуку в свою жизнь.

Я отобрал среди прочих пять коллективных программ, которые, по моему мнению, представляют собой блокирующие механизмы не только в нашей личной жизни и образовательных отношениях, но также и в нашем коллективном освобождении.

По всей планете из поколения в поколение люди появляются на свет в обществах, глубоко пропитанных культурой (или даже культом) страдания. Исторически Европа была полем сражения каждые 30 лет. Еще 80 лет назад нищета угрожала большей части населения, детская смертность и эпидемии регулярно сотрясали мир. Доступ к прожиточному минимуму, не говоря уже о минимальном комфорте, получали только немногие счастливчики из обеспеченных слоев населения…

Становится понятно, почему мы записали на свой коллективный жесткий диск это всем знакомое высказывание: «Делу время – потехе час» (и его варианты: «Жизнь – это долина слез», «Вся наша жизнь – борьба»), представляющее собой настоящую прививку от счастья[8]. Этот образ мышления – одно из самых прочных ограничивающих убеждений.

Эта вакцина от счастья в первую очередь делает нас привычными к окружающей жестокости. Множество наших современников, даже не замечая этого, увековечивают эту жестокость, возведенную в образ действия. Понаблюдайте, к примеру, за парами и семьями вокруг себя: сколько осуждения, критики, замечаний, унижающих слов, упреков, как безмолвных, так и на повышенных тонах! Воспитанные в агрессивном климате и силовых отношениях, мы укрепляем эту атмосферу воинственности. «Обыденное воспитательное насилие встречается очень часто и затрагивает все культуры, все страны. Его практикуют от 85 % до 95 % взрослых. Большинство людей считают, что “хорошее воспитание” невозможно без принуждения и наказания. Чтобы воспитать ребенка, нужно его дрессировать, подвергать физическим и психологическим страданиям, пробуждая в нем страх и подчинение»[9]. Это кодирование проникает так глубоко, что, став взрослыми, мы даже не замечаем, когда и как причиняем боль себе и своим близким. Подвергаясь насилию в детстве, мы сами применяем насилие, став взрослыми.

Образ мышления «Делу время – потехе час» мешает нам поверить, что жизнь, вопреки неурядицам и испытаниям, создана для радости. И это сомнение запускает множество механизмов: напряжение, агрессию, досаду и самосаботаж.