Увы, мы способны творить добро и при этом видеть вокруг множество примеров разрушения и насилия. В Японии есть пословица: цветение вишни прекрасно, потому что недолговечно. Каждый из нас имеет возможность достойно использовать отпущенные нам время и силы. Я надеюсь, что эта книга в какой-то мере поможет нам реализовать способность творить добро, научившись привносить больше сострадания, мудрости и доброты в отношения, составляющие нашу повседневную жизнь. Я надеюсь, что она поможет нам изменить механизмы мышления и восприятия, которые позволяют рассматривать насилие как приемлемую стратегию, и будет еще одним шагом к созданию мира, где найдется достойное место для всех и будут учтены интересы каждого.

Когда мне было чуть за двадцать, я провел десять дней в ретрите с Маршаллом Розенбергом, автором модели ненасильственного общения. Ближе к концу ретрита мы завтракали вместе с ним и его женой. Я познакомился с Розенбергом за несколько лет до этого и горел желанием выразить ему свою признательность за те глубокие изменения, которые произошли в моей жизни благодаря его системе общения. Поскольку я уже много лет практиковал технику медитации, мне очень хотелось поделиться с ним своими соображениями по поводу ее применения для подкрепления ненасильственного общения[3].

Это было в начале 2000-х, до того как практика осознанности стала предметом дискуссий в публичном пространстве. Я объяснил, как она развивает внутреннее осознание, необходимое для того, чтобы выявлять и сознавать свои чувства и потребности (что составляет основу ненасильственного общения), и, следовательно, представляющее собой ключевое недостающее звено в модели ННО. Меня взволновало и слегка ошеломило то, что он полностью со мной согласился! С некоторым разочарованием он рассказал, что какое-то время пытался найти способ обучать медитации, используя детскую шапочку в виде жирафа – модифицированный вариант одной из его фирменных кукол. Поглядывая на меня с усмешкой, он заявил: «Может быть, вам стоит этим заняться».

Так началось мое долгое, почти двадцатилетнее путешествие, во время которого я упорно пытался объединить свое понимание буддийской медитации и модель ненасильственного общения. Материал, которым я делюсь с вами на этих страницах, представляет собой синтез трех разных направлений, или потоков, практики. Первое направление – осознанность, происходящая из буддийской традиции тхеравада (если конкретнее – из текстов и практик бирманской сатипаттханы и тайской лесной традиции). Второй поток – система ненасильственного общения, разработанная доктором Розенбергом, чья культовая книга «Ненасильственное общение: язык жизни»[4] разошлась по всему миру более чем миллионным тиражом[5]. Концепция ненасильственного общения использовалась для разрешения международных конфликтов и социальных изменений, межличностного общения и посредничества, а также личностного роста и оздоровления. Последняя методика, описанная в этой книге, – моя система обучения терапевтической технике, разработанной доктором Питером Левином, которая называется «соматическое переживание» и делает акцент на роли регуляции нервной системы в разрешении психологической травмы.

Я обнаружил, что эти три течения образуют эффективное средство углубления самопознания и трансформации привычных способов общения. В первые годы моей практики я нашел много совпадений между этими методами и теориями, лежащими в их основе. Моя увлеченность заставила меня пережить самые разные ментальные искажения, пока я пытался наложить один метод на другой в поисках стройной главной системы, которая вберет в себя все приобретенные мною знания и навыки. Понадобилось время, чтобы разные концепции уложились в моей голове и я осознал, что это просто разные способы понимания человеческого опыта. В некоторых областях они пересекаются, но им не обязательно идеально совпадать, чтобы действовать одновременно или взаимно дополнять друг друга.