Итак, первое следствие греха в нашей жизни – это постоянные попытки сокрыть истину о себе. Грех заставил наших прародителей прятаться за деревьями сада, и с тех самых пор он воздействует на нас точно так же.
Грех делает нас фальшивыми, неискренними, двуличными, лицемерными, заставляет оправдывать себя и обвинять окружающих – и это проявляется не только в наших словах и поступках, но и в нашем молчании. Именно об этом сказано в предыдущем стихе: мы «ходим во тьме» (1 Ин. 1:6). У некоторых из нас указанный грех может выражаться всего лишь в застенчивости (все, что содержит «я», – это грех) и в напускной сердечности для прикрытия этой застенчивости, но, тем не менее, это хождение во тьме.
В стихе пятом этой главы утверждается, что, в отличие от нас, «Бог есть свет», т. е. Бог все открывает и показывает каждому человеку, каков он на самом деле. Стих продолжается словами: «и нет в Нем никакой тьмы», т. е. в Боге абсолютно отсутствует чтолибо похожее на малейшие признаки тьмы и укрывательства, свойственные нам.
Поэтому совершенно ясно, что невозможно, оставаясь в той или иной степени во тьме, продолжать при этом общение с Богом. Поскольку мы «ходим во тьме», мы не можем вступить в истинное общение со своим ближним, ибо мы выступаем перед ним в ложном обличии, а иметь общение с маской не может никто. Нас разделяет стена скрытности.
Единственная основа общения
Единственная основа подлинного общения с Богом и человеком – это открытая жизнь. «Если же ходим во свете, подобно как Он во свете, то имеем общение друг с другом». Хождение в свете – это полная противоположность хождению во тьме. В одной из своих проповедей Сперджен[3] определяет это как «готовность узнавать и быть узнанным». Когда речь идет о Боге, это означает, что мы готовы узнать всю правду о самих себе и принять вразумление. Мы подчинимся первым же угрызениям совести. Ко всему, на что Он укажет как на грех, мы будем относиться как к греху, ничего не утаивая и не оправдывая. Хождение в свете состоит не в чем ином, как в разоблачении все новых и новых грехов в нашей жизни, и мы убедимся, что греховно многое из того, что прежде мы таковым не считали. По этой причине у нас может возникнуть искушение отказаться от хождения в свете и броситься в укрытие. Но стих продолжается замечательными словами: «и Кровь Иисуса Христа, Сына Его, очищает нас от всякого греха». Если все, что свет Бога обличил как грех, мы признаем и принесем к источнику крови, то грех исчезнет – исчезнет из поля зрения Бога и из наших сердец. Могущество этой драгоценной крови означает, что мы можем быть чище, чем свежевыпавший снег. Следовательно, если мы постоянно живем в свете и позволяем крови Иисуса очищать нас, то мы можем обрести общение с Богом.
Но обещанное здесь общение – это общение не только с Богом, но и «друг с другом», и это побуждает нас ходить в свете вместе со своими верующими братьями. Во всяком случае, невозможно быть «открытыми» с Богом и «закрытыми» с ними. Это означает, что мы должны так же горячо желать узнать о себе правду от ближнего, как мы желаем узнать ее от Бога. Нужно приготовиться к тому, чтобы он, ближний, светил нам (и оказывать ему такую же услугу) и с любовью «укорял» нас за все то, что, по его мнению, не отражает этот свет. Мы должны стремиться не только узнать, кем мы являемся на самом деле, но и дать ему познать нас. Это означает, что мы не скроем свое внутреннее «я» от тех, с кем нам надлежит иметь общение. Мы не станем притворяться и показывать себя с наилучшей стороны или обелять и оправдывать себя. Мы будем честны перед окружающими. Мы откажемся от своей духовной исключительности, подавим свою гордыню и рискнем своей репутацией ради того, чтобы быть искренними со своими братьями и сестрами во Христе. Это подразумевает, что мы не затаим в своих сердцах никаких недобрых чувств по отношению к ближним, а будем молить Бога об их спасении и оправдании. Идя таким путем, мы обнаружим, что общаемся друг с другом на совершенно ином уровне, а наша любовь друг к другу не уменьшается, а безмерно возрастает.